17/08/2022
¡No hay que olvidar el marxismo-leninismo, especialmente ahora!
Pronto volveremos a celebrar el aniversario de la Gran Revolución Socialista de Octubre. Pero la Revolución de Octubre difícilmente habría ocurrido y la Unión Soviética habría surgido sobre las ruinas del Imperio Ruso, si los bolcheviques no hubieran estado armados con la teoría del marxismo y Lenin no solo no hubiera traducido creativamente su posición en realidad, sino que lo habría finalizado y desarrollado el marxismo, teniendo en cuenta las realidades de su tiempo.
En la época soviética, todos los que se graduaban de una institución de educación secundaria o superior estudiaban FML (Fundamentos del marxismo-leninismo) y tomaban un examen de esta materia. Pero hace ya 30 años, FML no ha estado en los planes de estudio, por lo que no solo los jóvenes, sino también las personas de mediana edad hoy en día tienen una idea muy vaga sobre el marxismo-leninismo (sin mencionar cuántas mentiras sobre el marxismo-leninismo nos colgaba de los oídos por los medios “liberal-democráticos”).
Desafortunadamente, tenemos que afirmar que, para decirlo suavemente, la definición de “mal conocimiento (y a menudo simplemente ignorancia) del marxismo-leninismo se aplica no solo a los que no son miembros del partido, sino también a muchos miembros del Partido Comunista.
Tradicionalmente, octubre es el comienzo de los estudios políticos en los grupos del partido del Partido Comunista de la Federación Rusa. Parece que, para empezar, será útil para todos discutir cómo se ve la situación actual en la Federación de Rusia desde las posiciones del marxismo-leninismo y qué tareas enfrentamos a este respecto.
Y para que esta conversación sea más fundamentada y concreta, sugiero que aquellos que han olvidado, recuerden, y aquellos que solo han oído hablar de eso, aprendan la esencia del marxismo-leninismo. El marxismo es una doctrina filosófica, económica y política fundada por Karl Marx y Friedrich Engels. Las siguientes 3 disposiciones son de importancia central en el marxismo:
- la doctrina de la plusvalía - la economía política del capitalismo,
- comprensión materialista de la historia - materialismo histórico,
-la doctrina de la dictadura del proletariado.
Lo principal en el marxismo es el concepto del desarrollo de la alienación del hombre de los productos de su propio trabajo, de su propia esencia y su transformación en la sociedad capitalista en un engranaje en el proceso de producción, y su trabajo en una mercancía. La alienación actúa como una forma de lazo social, una estructura social ajena al hombre, dominándolo, privándolo de oportunidades de autodesarrollo creativo y destruyendo su esencia.
La lucha de clases, la dictadura del proletariado, la extinción de las clases y del Estado, la construcción de una sociedad comunista, que comprende también varias fases, son eslabones de una misma cadena, etapas sucesivas del proceso histórico de superación de la alienación, forma de apropiación por parte de una persona de su esencia enajenada a través de la transformación de las relaciones sociales, la creación de una sociedad desprovista de cualquier forma de dictado y supresión del individuo, y la formación de una persona genuinamente desarrollada integralmente.
Marx y Engels desarrollaron un sistema científico de puntos de vista filosóficos, económicos y sociopolíticos. La base de la filosofía marxista es el materialismo dialéctico.
Según la teoría marxista, la alienación es el resultado sistemático del capitalismo. Bajo el capitalismo, los frutos de la producción pertenecen a los patrones que expropian el excedente creado por otros y al hacerlo generan trabajo enajenado.
Materialismo histórico: la totalidad de las relaciones entre las personas en relación con la "producción social de su existencia" forma la base económica sobre la que surge una superestructura de instituciones políticas y jurídicas. La base corresponde a la conciencia pública, incluidas las ideas básicas religiosas, filosóficas y otras. El conflicto entre el desarrollo de las fuerzas productivas materiales y las relaciones de producción conduce a una revolución social, y el cambio asociado en la base económica conducirá tarde o temprano a la transformación de la superestructura. Para Marx, esta conexión no fue un proceso unidireccional: es reflexivo (dirigido hacia sí mismo); la base determina en primer lugar la superestructura, mientras que sigue siendo la base de la forma de organización social, que se transforma a su vez en un elemento del proceso dialéctico general. La relación entre superestructura y fundamento se considera dialéctica, ineficaz en cierto sentido, excepto cuando se despliega en su realidad material en un proceso histórico real (que el socialismo científico busca explicar y en última instancia orientar).
Conciencia de clase: conciencia de la clase, tanto de sí misma como del mundo social que la rodea, la capacidad de actuar en sus propios intereses racionales basados en esta conciencia. Por lo tanto, la conciencia de clase debe lograrse antes de que una clase pueda hacer una revolución exitosa.
Según el marxismo, una persona percibe el medio ambiente como un reflejo, que es una propiedad universal de la materia. El marxismo interpreta la reflexión como un resultado indirecto del proceso de cognición. Marx y Engels hicieron una diferencia cualitativa entre conocimiento teórico y empírico (y más aún sensorial), demostrando que las conclusiones teóricas son fundamentalmente irreductibles a datos sensoriales y conclusiones empíricas basadas en ellos. ¿Qué permite que la investigación teórica sea relativamente independiente de los datos empíricos y, a menudo, incluso entre en conflicto con ellos? Engels señala la importancia de las hipótesis científicas naturales, que a menudo anticipan futuras observaciones y datos experimentales.
La irreductibilidad del pensamiento teórico a los datos empíricos se revela directamente en las categorías con las que opera el pensamiento. En las obras de Marx y Engels encontramos una comprensión dialéctica de la identidad que contiene la diferencia, un análisis dialéctico de las relaciones de causa y efecto, la unidad de la necesidad y el azar, la posibilidad y la realidad.
El punto central de la epistemología (conocimiento científico) es la teoría de la verdad, cuya comprensión dialéctico-materialista revela la unidad de la objetividad y la relatividad de la verdad. El concepto de verdad relativa, desarrollado por la filosofía marxista, se opone al concepto antidialéctico de verdad absoluta como contenido inmutable y exhaustivo del objeto de conocimiento. La verdad absoluta, en la medida en que es entendida dialécticamente, es relativa dentro de sus límites, ya que está hecha de verdades relativas. La oposición entre verdad y error, si se entiende este último no simplemente como un error lógico, sino como un error sustantivo, es relativa.
El problema del criterio de verdad pertenece a los problemas epistemológicos más complejos. Este criterio no puede encontrarse dentro del conocimiento mismo, pero no puede encontrarse fuera de la relación del sujeto con el objeto del conocimiento. El criterio de verdad, según la filosofía del marxismo, es la práctica, cuyas formas son diversas.
Esta disposición fue introducida en la teoría marxista del conocimiento, pero no recibió un desarrollo sistemático en las obras de Marx y Engels. Mientras tanto, es claro que la práctica no siempre es aplicable a la evaluación de los resultados de la cognición. Y como toda actividad humana, la práctica no está exenta de engaños. Naturalmente, por lo tanto, surgen preguntas: ¿la práctica siempre forma la base del conocimiento? ¿Puede cualquier práctica ser un criterio de verdad? La práctica, cualquiera que sea su forma y nivel de desarrollo, está constantemente sujeta a la crítica científica. La teoría, especialmente en la era moderna, tiende a superar a la práctica. Esto no significa, por supuesto, que la práctica deje de ser la base del conocimiento y el criterio de la verdad; continúa desempeñando este papel, pero sólo en la medida en que domina, absorbe los logros científicos. Pero en este caso, no es la práctica en sí misma, es decir. independientemente de la teoría científica, y la unidad de la práctica y la teoría científica se convierte tanto en la base del conocimiento como en el criterio de la verdad de sus resultados. Y puesto que las verdades que se pretenden son verdades relativas, entonces la práctica no es un criterio absoluto de verdad, sobre todo porque se desarrolla y mejora.
Así, Marx y Engels demostraron la necesidad del materialismo dialéctico, que presupone una reelaboración materialista de la dialéctica idealista, una reelaboración dialéctica del materialismo anterior y una comprensión y generalización dialéctico-materialista de los logros científicos. Ellos sentaron las bases para este tipo de filosofía fundamentalmente nuevo.
Explotación: Marx se refería a la explotación de todo un segmento o clase de la sociedad por parte de otros. Lo considera una característica esencial y un elemento clave del capitalismo y los mercados libres. La ganancia obtenida por el capitalista es la diferencia entre el valor del producto producido por el trabajador y los salarios reales que recibe el trabajador; en otras palabras, el capitalismo opera sobre la base de pagar a los trabajadores menos del valor total de su trabajo para permitir que la clase capitalista se beneficie.
Medios de producción: conjunto de medios de trabajo y el objeto de trabajo utilizado por los trabajadores para producir productos. Los medios de trabajo incluyen máquinas, herramientas, equipos, infraestructura y "todo aquello con lo que una persona actúa sobre el objeto de trabajo y lo transforma". El tema del trabajo incluye materias primas y materiales tomados directamente de la naturaleza. Los medios de producción por sí solos no producen nada, la producción requiere fuerza de trabajo.
Ideología: Sin ofrecer una definición general de ideología, Marx utilizó el término en varios casos para referirse a la producción de imágenes de la realidad social.
Dado que la clase dominante controla los medios de producción de la sociedad, la estructura de la sociedad, así como sus ideas dominantes, se determinarán de acuerdo con los intereses de la clase dominante. En La ideología alemana, Marx dice: “Las ideas de la clase dominante son en cada época las ideas dominantes, es decir, la clase que es la fuerza material dominante de la sociedad es al mismo tiempo su propia fuerza intelectual dominante. Por lo tanto, la ideología de la sociedad es de gran importancia, ya que confunde a los grupos alienados y puede crear una falsa conciencia.
Modo de producción: cierta combinación de fuerzas productivas (incluido el hombre como medio de producción y mano de obra, herramientas, equipos, edificios y tecnologías, materiales y áreas mejoradas o bienes inmuebles) y relaciones de producción sociotécnicas (incluidos la propiedad, el poder y la gestión). que regulan las relaciones entre los bienes productivos de la sociedad, muchas veces codificadas en derecho, las relaciones laborales y las formas de comunicación, las relaciones entre las personas y los objetos de su trabajo, y las relaciones entre clases sociales).
Economía Política: Este término significó originalmente el estudio de las condiciones de la organización de la producción en los países nacionales a partir del sistema capitalista recién acuñado. La economía política estudia el mecanismo de la actividad humana en la organización del sustento material y el mecanismo de distribución del exceso o déficit, que es el resultado de esta actividad. La economía política estudia los medios de producción, en particular el capital, y cómo éste se manifiesta en la actividad económica.
El concepto de clases de Marx.
Proletariado:
- los que "venden su fuerza de trabajo (y por lo tanto agregan valor a los bienes) y los que, en el modo de producción capitalista, no son dueños de los medios de producción". Según Marx, el modo de producción capitalista crea condiciones para que la burguesía explote al proletariado debido al hecho de que la fuerza de trabajo crea más plusvalía para el trabajador que su salario.
Burguesía
- los que "poseen los medios de producción" y compran la fuerza de trabajo del proletariado, pagándole un salario inferior al que produce, explotando así al proletariado.
Vladimir Ilich Lenin es un sucesor consecuente de la doctrina marxista. Su aporte a la teoría fue tal que en el siglo XX. La doctrina marxista se llama con razón marxismo-leninismo.
En el campo del materialismo dialéctico, Lenin desarrolló la dialéctica materialista, la teoría del conocimiento (generalizó los logros de las ciencias sociales, principalmente en el campo de la física). En el campo de la filosofía social, V. I. Lenin hizo un análisis filosófico de la situación socioeconómica que prevalecía en el mundo a fines de los siglos XIX y XX, identificó tendencias en el desarrollo del movimiento revolucionario y de liberación mundial, y desarrolló el básico principios de la construcción socialista en Rusia. Es imposible no mencionar la defensa consecuente de las ideas marxistas de V. I. Lenin en la lucha teórica y política contra quienes intentaron revisar o tergiversar el marxismo.
Consideremos ahora las ideas de Lenin con más detalle. En el campo del materialismo dialéctico, este es el desarrollo de la doctrina marxista de la materia, el conocimiento, la verdad absoluta, relativa y objetiva, la unidad de la dialéctica, la lógica y la teoría del conocimiento.
V. I. Lenin hizo una contribución significativa al desarrollo de la teoría del conocimiento. Desarrolla la teoría marxista del conocimiento, apoyándose en la teoría dialéctico-materialista del reflejo, cuya esencia es que todo nuestro conocimiento no es más que un reflejo más o menos fidedigno de la realidad.
La elucidación de la esencia de la verdad objetiva absoluta y relativa juega un papel importante en la cognición. Bajo la verdad V. I. Lenin entiende el reflejo correcto en la mente humana del mundo objetivamente existente, las leyes de su desarrollo y los procesos que tienen lugar en él.
Lenin hizo una contribución muy significativa al desarrollo de la doctrina marxista de la práctica. Lenin muestra que la práctica tiene un significado tanto absoluto como relativo, es decir, no todo en este mundo puede ser probado a través de la práctica.
Lenin desarrolla la dialéctica materialista como teoría del desarrollo y método de cognición. Esto se revela más profundamente en los "Cuadernos filosóficos". Un papel importante pertenece a Lenin en la comprensión teórica de los grandes descubrimientos de las ciencias naturales que ocurrieron a finales del siglo XIX y principios del XX. V. I. Lenin justificó la necesidad de una estrecha alianza entre filósofos y científicos naturales.
La filosofía social del marxismo se desarrolló en sus escritos, lo que se debió en gran parte a las nuevas condiciones históricas y, en primer lugar, a la transición del capitalismo a la etapa imperialista, el surgimiento del primer estado socialista: la Rusia soviética. Lenin señaló repetidamente: “No consideramos en absoluto la teoría de Marx como algo completo e inviolable; estamos convencidos, por el contrario, de que sólo ha puesto las piedras angulares de esa ciencia que los socialistas deben hacer avanzar en todas las direcciones si no quieren quedarse atrás de la vida”.
Una de las ideas originales que recibió un amplio desarrollo en los escritos de Lenin es la doctrina de la relación entre los factores subjetivos y objetivos en la historia. Ya en uno de los primeros trabajos “¿Qué son los “amigos del pueblo” y cómo luchan contra los socialdemócratas?” muy criticada es la interpretación de los fenómenos sociales por parte de los populistas, según la cual los acontecimientos históricos se llevan a cabo gracias a la actividad de una persona de “pensamiento crítico”.
A este planteamiento opone Lenin su posición de que en las transformaciones sociales radicales el papel decisivo pertenece a las masas, la clase avanzada. Al mismo tiempo, se determinan las condiciones bajo las cuales las actividades de figuras históricas destacadas se vuelven efectivas, se realizan los objetivos y tareas propuestos por ellos.
En otras obras, Lenin critica varios conceptos de la espontaneidad del movimiento obrero durante las transformaciones sociales cardinales. Él cree que la teoría revolucionaria, la actividad organizadora deliberada de las clases y los partidos políticos, tiene una gran importancia movilizadora en estos procesos. Lenin planteó y justificó la idea del desarrollo desigual del capitalismo en la era del imperialismo. La razón de esto, considera el predominio de los intereses económicos privados, la política de los círculos imperialistas en las colonias, semi-colonias y en las relaciones entre sí, y como resultado, la desigualdad de la situación económica de varios países.
Esto, a su vez, contribuye al surgimiento de una situación de crisis en la vida sociopolítica y, en el futuro, a la formación de una situación revolucionaria. Sin embargo, esto no ocurre de manera inmediata en todos los países, sino en función del agravamiento de las contradicciones sociopolíticas.
Las ideas de Lenin sobre la revolución social son muy relevantes. Como atestigua la historia, una revolución social es uno de los medios de transición de una formación socioeconómica a otra. Basado en la teoría marxista y comprendiendo la lucha revolucionaria de las clases inteligentes, principalmente en Rusia, Lenin desarrolló una doctrina sobre la situación revolucionaria, que se forma en el proceso de exacerbación de los antagonismos sociales a tal estado cuando la resolución de intereses opuestos se vuelve posible. sólo a través de una explosión social: “La ley fundamental de la revolución, escribió Lenin, confirmada por todas las revoluciones y en particular por las tres revoluciones rusas del siglo XX, es ésta: para una revolución no basta que los explotados y oprimidos las masas se dan cuenta de la imposibilidad de vivir como antes y exigen un cambio; la revolución requiere que los explotadores no puedan vivir y gobernar a la antigua usanza.
olo cuando las “clases bajas” no quieran lo viejo, y cuando las “altas” no puedan continuar como antes, solo entonces podrá triunfar la revolución. De lo contrario, esta verdad se expresa con palabras: una revolución es imposible sin una crisis nacional (tanto de explotados como de explotadores afectados).
Entonces, según Lenin, una condición necesaria para la implementación de una revolución social es la existencia de una crisis nacional en el país. Sin ella, ni el partido político ni la clase avanzada pueden conquistar el poder político y realizar transformaciones revolucionarias.
La idea de Lenin de la coexistencia histórica de dos sistemas socioeconómicos opuestos, socialista y capitalista, resultó fructífera. La idea de convivencia pacífica se presentó como una contradicción dialéctica entre dos sistemas opuestos.
En conclusión, podemos decir que la herencia filosófica de Lenin ayuda a comprender mejor los acontecimientos que se desarrollan en el mundo y en el país.
