01/02/2024
NIM. 22180052
MULTIKULTURALISME
Dalam sosiologi, multikulturalisme menggambarkan cara di mana masyarakat tertentu berurusan dengan keragaman budaya. Berdasarkan asumsi mendasar bahwa anggota budaya yang sering sangat berbeda dapat hidup berdampingan secara damai, multikulturalisme mengungkapkan pandangan bahwa masyarakat diperkaya dengan melestarikan, menghormati, dan bahkan mendorong keragaman budaya. Di bidang filsafat politik, multikulturalisme mengacu pada cara-cara di mana masyarakat memilih untuk merumuskan dan menerapkan kebijakan resmi yang berhubungan dengan perlakuan yang adil terhadap budaya yang berbeda.
Multikulturalisme dapat terjadi dalam skala nasional atau dalam komunitas suatu negara. Ini dapat terjadi baik secara alami melalui imigrasi, atau secara artifisial ketika yurisdiksi budaya yang berbeda digabungkan melalui keputusan legislatif, seperti dalam kasus Kanada Prancis dan Inggris.
Para pendukung multikulturalisme percaya bahwa orang harus mempertahankan setidaknya beberapa fitur dari budaya tradisional mereka. Para penentang mengatakan bahwa multikulturalisme mengancam tatanan sosial dengan mengurangi identitas dan pengaruh budaya yang dominan. Sementara mengakui bahwa ini adalah masalah sosial politik, artikel ini akan fokus pada aspek sosiologis multikulturalisme.
A. Teori Multikulturalisme
Gagasan multikulturalisme dalam wacana politik kontemporer dan Dalam filsafat politik mencerminkan perdebatan tentang bagaimana memahami dan menanggapi Tantangan yang terkait dengan keragaman budaya berdasarkan perbedaan etnis, nasional, dan agama. Istilah "multikultural" sering digunakan sebagai istilah deskriptif untuk mencirikan fakta keragaman dalam suatu masyarakat, tetapi dalam apa yang berikut, fokusnya adalah pada multikulturalisme sebagai cita-cita normatif dalam konteks liberal Barat masyarakat demokratis. Sementara istilah telah datang untuk mencakup berbagai Dari klaim dan tujuan normatif, adalah adil untuk mengatakan bahwa para pendukung Multikulturalisme menemukan titik temu dalam menolak cita-cita "melting pot" di anggota kelompok minoritas mana yang diharapkan berasimilasi ke dalam budaya dominan. Sebaliknya, para pendukung multikulturalisme mendukung cita-cita di mana anggota kelompok minoritas dapat mempertahankan identitas kolektif mereka yang khas dan Praktek. Dalam kasus imigran, para pendukung menekankan bahwa Multikulturalisme kompatibel dengan, tidak bertentangan dengan, integrasi imigran ke dalam masyarakat; Kebijakan multikulturalisme memberikan keadilan ketentuan integrasi untuk imigran.
Dua teori atau model utama multikulturalisme sebagai cara di mana budaya yang berbeda diintegrasikan ke dalam satu masyarakat paling baik didefinisikan oleh metafora yang biasa digunakan untuk menggambarkannya — teori "melting pot" dan "salad bowl".
1. Teori Melting Pot
Teori melting pot multikulturalisme mengasumsikan bahwa berbagai kelompok imigran akan cenderung "melebur bersama," meninggalkan budaya masing-masing dan akhirnya menjadi sepenuhnya berasimilasi ke dalam masyarakat yang dominan. Biasanya digunakan untuk menggambarkan asimilasi imigran ke Amerika Serikat, teori melting pot sering diilustrasikan oleh metafora pot peleburan pengecoran di mana unsur-unsur besi dan karbon dilebur bersama untuk menciptakan logam tunggal yang lebih kuat — baja. Pada tahun 1782, imigran Prancis-Amerika J. Hector St. John de Crevecoeur menulis bahwa di Amerika, "individu-individu dari semua bangsa dilebur ke dalam ras manusia baru, yang kerja keras dan keturunannya suatu hari akan menyebabkan perubahan besar di dunia."
Model melting pot telah dikritik karena mengurangi keragaman, menyebabkan orang kehilangan tradisi mereka, dan karena harus ditegakkan melalui kebijakan pemerintah. Misalnya, Undang-Undang Reorganisasi Indian AS tahun 1934 memaksa asimilasi hampir 350.000 masyarakat adat ke dalam masyarakat Amerika tanpa memperhatikan keragaman warisan dan gaya hidup mereka.
2. Teori Mangkuk Salad
Sebuah teori multikulturalisme yang lebih liberal daripada melting pot, teori mangkuk salad menggambarkan masyarakat heterogen di mana orang hidup berdampingan tetapi mempertahankan setidaknya beberapa karakteristik unik dari budaya tradisional mereka. Seperti bahan-bahan salad, budaya yang berbeda disatukan, tetapi alih-alih bergabung menjadi satu budaya homogen, mempertahankan rasa mereka sendiri yang berbeda. Di Amerika Serikat, New York City, dengan banyak komunitas etnis yang unik seperti "Little India," "Little Odessa," dan "Chinatown" dianggap sebagai contoh masyarakat mangkuk salad.
Teori mangkuk salad menegaskan bahwa tidak perlu bagi orang untuk melepaskan warisan budaya mereka untuk dianggap sebagai anggota masyarakat dominan. Misalnya, orang Afrika-Amerika tidak perlu berhenti mengamati Kwanzaa daripada Natal agar dianggap "orang Amerika."
Di sisi negatif, perbedaan budaya yang didorong oleh model mangkuk salad dapat memecah belah masyarakat yang mengakibatkan prasangka dan diskriminasi. Selain itu, kritik menunjuk pada studi tahun 2007 yang dilakukan oleh ilmuwan politik Amerika Robert Putnam yang menunjukkan bahwa orang yang tinggal di komunitas multikultural mangkuk salad cenderung memilih atau menjadi sukarelawan untuk proyek perbaikan masyarakat.
3. Teori Multikultural Menurut Bikhu Parekh
Dalam teori multikulturalismenya, Bikhu Parekh membagi multikultural menjadi sejumlah karakteristik atau kategori. Adapun kategorisasi multikultural menurut Bikhu Parekh adalah sebagai berikut:
1. Multikulturalisme Isolasionis
Multikulturalisme isolasionis adalah suatu bentuk multikultural yang berkaitan dengan adanya sistem otonomi dalam berbagai kelompok kultural pada suatu masyarakat. Selain itu, interaksi antar kelompok multikultural ini hanya terlibat minimal satu sama lain. Misalnya adalah kelompok masyarakat di Turki Usmani yang memiliki sistem milled dan masyarakat Amish yang beradai di Amerika Serikat.
2. Multikulturalisme Akomodatif
Multikulturalisme akomodatif adalah masyarakat plural yang mempunyai budaya dominan dengan menciptakan penyesuaian serta akomodasi tertentu untuk memenuhi kebutuhan kultural kaum minoritas. Pada masyarakat ini, mereka menetapkan undang-undang dan hukum tertentu yang cenderung sensitif dari segi kebudayaan, tetapi bebas bagi kaum minoritas. Kelompok ini banyak dijumpai di negara Perancis, Inggris, maupun negara Eropa lainnya.
3. Multikulturalisme Otonomis
Multikulturalisme otonomis adalah suatu bentuk masyarakat plural yang memiliki beberapa kelompok kulturan utama dan mereka berupaya untuk menjunjung kesetaraan dengan budaya dominan. Selain itu, masyarakat plural ini cenderung menginginkan sistem otonomi bagi kelompoknya, khususnya di bidang politik. Tujuannya adalah demi mempertahankan gaya hidup masyarakat penganutnya.
4. Multikulturalisme Kritikal
Multikulturalisme kritikal ini terdiri dari kelompok-kelompok kultural yang tidak begitu mengupayakan adanya kehidupan otonom. Sebaliknya, mereka menuntut adanya penciptaan budaya kolektif yang menggambarkan perspektif distingtifnya. Kelompok ini juga disebut dengan multikulturalisme interaktif.
5. Multikulturalisme Kosmopolitan
Multikulturalisme kosmopolitan adalah sekelompok masyarakat multikultural yang ingin menghapus batas budayanya agar tercipta kehidupan individu yang tak terikat akan budaya tertentu. Kelompok masyarakat ini cenderung terlibat dalam berbagai eksperimen interkultural untuk mengembangkan kehidupan budaya masing-masing.
B. Karakteristik Masyarakat Multikultural
Masyarakat multikultural dicirikan oleh orang-orang dari berbagai ras, etnis, dan kebangsaan yang hidup bersama dalam komunitas yang sama. Dalam komunitas multikultural, orang mempertahankan, mewariskan, merayakan, dan berbagi cara hidup, bahasa, seni, tradisi, dan perilaku budaya mereka yang unik.
Karakteristik multikulturalisme sering menyebar ke sekolah-sekolah umum masyarakat, di mana kurikulum dibuat untuk memperkenalkan kaum muda pada kualitas dan manfaat keragaman budaya. Meskipun kadang-kadang dikritik sebagai bentuk "kebenaran politik," sistem pendidikan dalam masyarakat multikultural menekankan sejarah dan tradisi minoritas di ruang kelas dan buku teks. Sebuah studi tahun 2018 yang dilakukan oleh Pew Research Center menemukan bahwa generasi "pasca-milenial" orang berusia 6 hingga 21 tahun adalah generasi paling beragam dalam masyarakat Amerika.
Jauh dari fenomena eksklusif Amerika, contoh-contoh multikulturalisme ditemukan di seluruh dunia. Di Argentina, misalnya, artikel surat kabar, dan program radio dan televisi biasanya disajikan dalam bahasa Inggris, Jerman, Italia, Prancis, atau Portugis, serta bahasa Spanyol asli negara itu. Memang, konstitusi Argentina mempromosikan imigrasi dengan mengakui hak individu untuk mempertahankan kewarganegaraan ganda dari negara lain.
Sebagai elemen kunci dari masyarakat negara itu, Kanada mengadopsi multikulturalisme sebagai kebijakan resmi selama perdana menteri Pierre Trudeau pada 1970-an dan 1980-an. Selain itu, konstitusi Kanada, bersama dengan undang-undang seperti Undang-Undang Multikulturalisme Kanada dan Undang-Undang Penyiaran tahun 1991, mengakui pentingnya keragaman multikultural. Menurut Perpustakaan dan Arsip Kanada, lebih dari 200.000 orang — mewakili setidaknya 26 kelompok etnokultural yang berbeda — berimigrasi ke Kanada setiap tahun.
Negara-negara modern diatur di sekitar bahasa dan budaya kelompok dominan yang secara historis membentuk mereka. Akibatnya, anggota kelompok budaya minoritas menghadapi hambatan dalam mengejar sosial mereka praktik dengan cara yang tidak dilakukan oleh anggota kelompok dominan. Beberapa Para ahli teori berpendapat untuk menoleransi kelompok minoritas dengan membiarkan mereka bebas dari campur tangan negara (Kukathas 1995, 2003). Yang lain berpendapat bahwa hanya Toleransi perbedaan kelompok gagal memperlakukan anggota kelompok minoritas secara setara; Yang dibutuhkan adalah pengakuan dan Akomodasi positif dari praktik kelompok minoritas melalui apa yang ahli teori multikulturalisme terkemuka Will Kymlicka telah memanggil "Hak yang dibedakan kelompok" (1995). Beberapa Hak-hak yang dibedakan kelompok dipegang oleh anggota individu minoritas kelompok, seperti dalam kasus individu yang diberikan pengecualian dari hukum yang berlaku umum berdasarkan keyakinan agama mereka atau individu yang mencari akomodasi bahasa dalam pendidikan dan dalam Pemungutan suara. Hak-hak terdiferensiasi kelompok lainnya dipegang oleh kelompok qua kelompok lebih oleh anggotanya secara terpisah; Hak-hak tersebut disebut dengan benar "hak-hak kelompok," seperti dalam kasus kelompok-kelompok adat dan negara-negara minoritas, yang mengklaim hak penentuan nasib sendiri. Dalam Dalam hal terakhir, multikulturalisme terkait erat dengan nasionalisme.
Multikulturalisme adalah bagian dari gerakan politik yang lebih luas untuk inklusi yang lebih besar dari kelompok-kelompok yang terpinggirkan, termasuk orang Afrika-Amerika, wanita, orang-orang LGBTQ, dan orang-orang cacat (Glazer 1997, Hollinger 1995, Taylor 1992). Gerakan politik yang lebih luas ini tercermin dalam perdebatan "multikulturalisme" pada 1980-an mengenai apakah dan bagaimana mendiversifikasi kurikulum sekolah untuk mengakui pencapaian kelompok yang terpinggirkan secara historis. Tetapi fokus yang lebih spesifik dari teori multikulturalisme kontemporer adalah pengakuan dan inklusi kelompok minoritas yang didefinisikan terutama dalam hal etnis, kebangsaan, dan agama. Perhatian utama multikulturalisme kontemporer adalah imigran yang merupakan etnis dan agama minoritas (misalnya orang Latin di AS, Muslim di Eropa Barat), negara-negara minoritas (misalnya Basque, Catalan, Québécois, Welsh) dan masyarakat adat (misalnya penduduk asli dan kelompok pribumi di Kanada, AS, Australia, dan Selandia Baru).
C. Mengapa Keragaman Itu Penting?
Multikulturalisme adalah kunci untuk mencapai tingkat keragaman budaya yang tinggi. Keragaman terjadi ketika orang-orang dari berbagai ras, kebangsaan, agama, etnis, dan filosofi berkumpul untuk membentuk sebuah komunitas. Masyarakat yang benar-benar beragam adalah masyarakat yang mengakui dan menghargai perbedaan budaya pada masyarakatnya.
Para pendukung keragaman budaya berpendapat bahwa itu membuat umat manusia lebih kuat dan mungkin, pada kenyataannya, menjadi penting untuk kelangsungan hidup jangka panjangnya. Pada tahun 2001, Konferensi Umum UNESCO mengambil posisi ini ketika menegaskan dalam Deklarasi Universal tentang Keanekaragaman Budaya bahwa "... Keragaman budaya sama pentingnya bagi umat manusia seperti keanekaragaman hayati bagi alam."
Saat ini, seluruh negara, tempat kerja, dan sekolah semakin terdiri dari berbagai kelompok budaya, ras, dan etnis. Dengan mengenali dan belajar tentang berbagai kelompok ini, masyarakat membangun kepercayaan, rasa hormat, dan pemahaman di semua budaya.
Komunitas dan organisasi di semua pengaturan mendapat manfaat dari latar belakang, keterampilan, pengalaman, dan cara berpikir baru yang berbeda yang datang dengan keragaman budaya.
D. Pembenaran untuk multikulturalisme
1. Pengakuan
Satu pembenaran untuk multikulturalisme muncul dari komunitarian kritik terhadap liberalisme. Kaum liberal cenderung individualis etis; Mereka bersikeras bahwa individu harus bebas memilih dan mengejar mereka. konsepsi sendiri tentang kehidupan yang baik. Mereka memberikan keunggulan kepada individu hak dan kebebasan atas kehidupan masyarakat dan barang-barang kolektif. Beberapa Kaum liberal juga individualis dalam hal ontologi sosial (apa yang beberapa orang sebut individualisme metodologis atau atomisme). Individualis metodologis percaya bahwa Anda dapat dan harus menjelaskan untuk tindakan sosial dan barang sosial dalam hal sifat-sifat individu konstituen dan barang individu. Target dari Kritik komunitarian terhadap liberalisme bukanlah etika liberal seperti Ontologi Sosial Liberal. Komunitarian menolak gagasan bahwa Individu adalah sebelum komunitas dan bahwa nilai sosial Barang dapat dikurangi kontribusinya terhadap kesejahteraan individu. Mereka malah menganut holisme ontologis, yang mengakui kolektif barang seperti, dalam kata-kata Charles Taylor, "tak tersederhanakan sosial"dan secara intrinsik berharga (Taylor 1995).
2. Kesetaraan
Pembenaran kedua untuk multikulturalisme datang dari dalam liberalisme tetapi liberalisme yang telah direvisi melalui kritis keterlibatan dengan kritik komunitarian terhadap liberalisme. Kehendak Kymlicka telah mengembangkan teori liberal yang paling berpengaruh multikulturalisme dengan mengawinkan nilai-nilai liberal otonomi dan Kesetaraan dengan argumen tentang nilai keanggotaan budaya (1989, 1995, 2001). Daripada memulai dengan nilai intrinsik tujuan dan barang kolektif seperti Taylor, Kymlicka memandang budaya sebagai Instrumental berharga bagi individu, karena dua alasan utama. Pertama Keanggotaan budaya adalah kondisi penting dari otonomi pribadi. Di buku pertamanya, Liberalism, Community, and Culture (1989), Kymlicka mengembangkan kasusnya untuk multikulturalisme dalam Rawlsian kerangka keadilan, memandang keanggotaan budaya sebagai "yang utama" baik," hal-hal yang dianggap diinginkan oleh setiap orang rasional dan yang diperlukan untuk mengejar tujuan seseorang (Rawls 1971, 62). Dalam bukunya kemudian, Multicultural Citizenship (1995), Kymlicka menjatuhkan perancah Rawlsian, sebaliknya mengandalkan karya Avishai Margalit dan Joseph Raz tentang penentuan nasib sendiri nasional (1990). Satu Kondisi penting otonomi adalah memiliki berbagai pilihan yang memadai dari mana untuk memilih (Raz 1986). Budaya berfungsi sebagai "konteks choice," yang memberikan opsi dan skrip yang bermakna orang dapat membingkai, merevisi, dan mengejar tujuan mereka (Kymlicka 1995, 89). Kedua, keanggotaan budaya memainkan peran penting dalam masyarakat identitas diri. Mengutip Margalit dan Raz serta Taylor, Kymlicka memandang identitas budaya sebagai "jangkar untuk" orang identifikasi diri mereka dan keamanan keamanan yang mudah milik" (1995, 89, mengutip Margalit dan Raz 1990, 448 dan juga mengutip Taylor 1992). Ini berarti ada yang dalam dan umum hubungan antara harga diri seseorang dan rasa hormat yang diberikan kelompok budaya di mana dia menjadi bagiannya. Ini bukan hanya keanggotaan dalam budaya apa pun kecuali budaya sendiri yang harus diamankan agar keanggotaan budaya berfungsi sebagai konteks yang bermakna pilihan dan dasar harga diri.
3. Bebas dari dominasi
Serangkaian argumen lain untuk multikulturalisme bertumpu pada nilai kebebasan. Beberapa ahli teori seperti Phillip Pettit (1997) dan Quentin Skinner (1998) telah mengembangkan gagasan kebebasan dari dominasi dengan mengacu pada tradisi republik sipil. Membangun di atas garis argumen ini untuk memperdebatkan pengakuan, Frank Lovett (2009) berpendapat bahwa dominasi menghadirkan hambatan serius bagi perkembangan manusia. Berbeda dengan konsepsi kebebasan sebagai non-interferensi dominan dalam teori liberal, kebebasan sebagai non-dominasi, yang diambil dari tradisi republik sipil, berfokus pada "kapasitas seseorang untuk ikut campur, atas dasar sewenang-wenang, dalam pilihan tertentu yang lain berada dalam posisi untuk membuat" (Pettit 1997, 52). Pada pandangan kebebasan ini, kita bisa menjadi tidak bebas bahkan ketika kita tidak mengalami gangguan apa pun seperti dalam kasus seorang budak Guru yang baik hati. Kita tunduk pada dominasi sejauh kita bergantung pada orang atau kelompok lain yang dapat secara sewenang-wenang menjalankan kekuasaan atas kita (Pettit 1997, bab 2).
4. Mengatasi ketidakadilan historis
Ahli teori lain yang bersimpati pada multikulturalisme melihat melampaui liberalisme dan republikanisme, sebaliknya menekankan pentingnya bergulat dengan ketidakadilan historis dan mendengarkan kelompok minoritas itu sendiri. Ini terutama berlaku bagi para ahli teori yang menulis dari postkolonial Perspektif. Misalnya, dalam diskusi kontemporer tentang aborigin kedaulatan, daripada membuat klaim berdasarkan premis tentang nilai budaya asli dan hubungannya dengan masing-masing anggota. Rasa harga diri seperti yang dimiliki multikulturalis liberal, fokusnya adalah pada Memperhitungkan sejarah. Para pendukung kedaulatan adat seperti itu menekankan pentingnya memahami klaim masyarakat adat terhadap latar belakang sejarah penolakan status kedaulatan yang setara kelompok masyarakat adat, perampasan tanah mereka, dan penghancuran praktik budaya mereka (Ivison 2006, Ivison et al. 2000, Moore 2005, Simpson 2000). Latar belakang ini dipertanyakan legitimasi otoritas negara atas masyarakat aborigin dan menyediakan kasus prima facie untuk hak dan perlindungan khusus untuk kelompok pribumi, termasuk hak pemerintahan sendiri. Jeff Spinner-Halev berpendapat bahwa sejarah penindasan negara Kelompok harus menjadi faktor kunci dalam menentukan tidak hanya apakah kelompok Hak harus diperpanjang tetapi juga apakah negara harus campur tangan dalam urusan internal kelompok ketika mendiskriminasi anggota kelompok tertentu. Misalnya, "ketika tertindas Kelompok ini menggunakan otonominya secara diskriminatif terhadap perempuan tidak bisa begitu saja dipaksa untuk menghentikan diskriminasi ini "(2001, 97). Kelompok-kelompok tertindas yang tidak memiliki otonomi harus "sementara hak istimewa" atas kelompok-kelompok yang tidak tertindas; Ini berarti bahwa "Kecuali kasus cedera fisik serius atas nama kelompok budaya, penting untuk mempertimbangkan beberapa bentuk otonomi untuk kelompok" (2001, 97; lihat juga Spinner-Halev 2012).
Para ahli teori yang mengadopsi perspektif postkolonial melampaui liberal Multikulturalisme menuju tujuan mengembangkan model dialog konstitusional dan politik yang mengakui budaya cara berbicara dan bertindak yang berbeda. Masyarakat multikultural terdiri dari pandangan agama dan moral yang beragam, dan jika masyarakat liberal Untuk menanggapi keragaman seperti itu dengan serius, mereka harus mengakui liberalisme itu hanyalah salah satu dari banyak pandangan substantif berdasarkan pandangan tertentu manusia dan masyarakat. Liberalisme tidak bebas dari budaya tetapi mengekspresikan budaya khasnya sendiri. Pengamatan ini tidak hanya berlaku melintasi batas-batas teritorial antara negara-negara liberal dan nonliberal, tetapi juga di dalam negara-negara liberal dan hubungannya dengan nonliteral Minoritas. James Tully telah mensurvei bahasa sejarah dan konstitusionalisme kontemporer dengan fokus pada negara Barat hubungan dengan penduduk asli untuk mengungkap basis yang lebih inklusif untuk Dialog Antarbudaya (1995). Bhikhu Parekh berpendapat bahwa liberal Teori tidak dapat memberikan kerangka kerja yang tidak memihak yang mengatur hubungan antara komunitas budaya yang berbeda (2000). Dia berpendapat sebaliknya untuk model dialog antarbudaya yang lebih terbuka di mana masyarakat liberal Nilai-nilai konstitusional dan hukum berfungsi sebagai titik awal awal untuk dialog lintas budaya sementara juga terbuka untuk kontestasi.
E. Tantangan terhadap multikulturalisme
Ada dua keberatan utama terhadap multikulturalisme. Salah satunya adalah bahwa multikulturalisme mengistimewakan kebaikan kelompok-kelompok tertentu di atas kebaikan bersama, sehingga berpotensi mengikis kebaikan bersama demi kepentingan minoritas. Persatuan nasional bisa menjadi tidak mungkin jika orang melihat diri mereka sebagai anggota kelompok etnis atau ras daripada sebagai warga negara dari negara bersama. Yang kedua adalah bahwa multikulturalisme merusak gagasan tentang persamaan hak individu, sehingga melemahkan nilai politik dari perlakuan yang sama. Hak-hak individu yang setara dapat dikesampingkan atau ditinggalkan demi hak-hak yang dimiliki oleh kelompok.
Multikulturalisme menimbulkan pertanyaan lain. Ada pertanyaan tentang budaya mana yang akan diakui. Beberapa ahli teori khawatir bahwa multikulturalisme dapat menyebabkan persaingan antara kelompok-kelompok budaya yang semuanya berlomba-lomba untuk mendapatkan pengakuan dan bahwa ini akan semakin memperkuat dominasi budaya dominan. Persaingan semacam itu bahkan dapat menyebabkan reaksi di mana budaya dominan melihat dirinya sebagai kelompok yang terkepung yang membutuhkan pengakuan dan perlindungan. Selanjutnya, fokus pada identitas kelompok budaya dapat mengurangi kapasitas gerakan politik koalisi yang mungkin berkembang melintasi perbedaan. Beberapa ahli teori Marxis dan feminis telah menyatakan kekhawatiran tentang pengenceran perbedaan penting lainnya yang dimiliki oleh anggota masyarakat yang tidak selalu memerlukan budaya bersama, seperti kelas dan jenis kelamin, dan pengabaian kebijakan yang dihasilkan yang akan meminimalkan ketidaksetaraan ekonomi dan gender. Kekhawatiran terkait adalah bahwa tindakan yang merayakan pluralisme budaya akan diambil karena popularitas mereka tetapi tindakan yang memperbaiki diskriminasi masa lalu tidak akan diambil karena ancaman mereka terhadap status kelompok dominan.
Referensi
A. Dulmanan, A. (2020). Multikulturalisme dan Politik Identitas: Catatan Reflektif Atas Gagasan Politik Will Kymlicka. Muqaddima, vol. 1 No. 1, hal. 31-42.
Eagan, J. L. (2015). Multiculturalism | sociology. In Encyclopædia Britannica. https://www.britannica.com/topic/multiculturalism
kumparan.com. (2023, November 17). Pengertian Multikultural Menurut Bikhu Parekh dan Teorinya. Kumparan. https://kumparan.com/sejarah-dan-sosial/pengertian-multikultural-menurut-bikhu-parekh-dan-teorinya-21arbLVHZrg
Robert Longley. (2020, October 15). What Is Multiculturalism? Definition, Theories, and Examples. ThoughtCo. https://www.thoughtco.com/what-is-multiculturalism-4689285
Song, S. (2020, September 9). Multiculturalism (Stanford Encyclopedia of Philosophy). Stanford.edu. https://plato.stanford.edu/entries/multiculturalism/
,
The idea of multiculturalism in contemporary political discourse and in political philosophy reflects a debate about how to understand and respond to the challenges associated with cultural diversity based on ethnic, national, and religious differences. The term “multicultural” is often used as ...
