දේව අඩවිය

03/05/2024

https://www.facebook.com/sarumedianetwork/videos/1788729131627258

03/05/2024

ඉස්සර අපේ මිනිස්සු කෑවේ කුරහන් දේශීය සහල්
යෝධයෝ වගේ වැව් හැදුවේ ඒ ශක්තියෙන්
දැන් ඔක්කොම කන්නේ වස විස කෘතිම රසායනික ආහාර

වසවිසෙන් තොර දේශීය ආහාර වේලක් සදහා ඔබත් බදුලුපුරවරයට ආවොත් ඇවිත් රස බලලා යන්න.වලව්ව ගැමිලයිෆ් රෙස්ටුරන්ට් - +94765793001...

09/01/2024

08/01/2024

කතරගම දෙවියෝ

අපේ දෙවිවරු අතර සිටින ඔද, තෙද, බල පරාක්‍රමයෙන් යුතු ජනප්‍රියම දෙවියන් විදිහට කතරගම දෙවියන් හඳුන්වන්නට පුළුවන්. ලංකාව ගැන පොතක්‌ ලියූ ඉංග්‍රීසි ජාතික රොබට්‌ නොක්‌ස්‌ විස්‌තර කරන්නෙත් ඉතාම දුෂ්කර ගැමි ප්‍රදේශයක්‌ වන කතරගම කන්දේ වැඩ වාසය කරන බලසම්පන්න දෙවි කෙනෙක්‌ ගැන ලංකාවේ සිංහල දෙමළ වගේ ජනතාව තදින්ම විශ්වාස කළ බවයි. සිංහලේ සතුරන්ගෙන් රැකගන්නට මේ දෙවියන්ගේ පිහිටාධාර ලැබෙන බවත් ඔහු සඳහන් කර තිබුණා. විෂ්ණු දෙවියන්ට ලංකාව බාර කරලා තිබුණත් අපේ රටේ රජවරුන් පවා පිහිට ආධාර ඉල්ලා ගෙන ගියේ කතරගම දෙවියන් ළඟටයි කියලා විශ්වාසයක්‌ තියෙනවා.

කතරගම දෙවියන්ගේ උපත ගැන කියන සමහර ජනප්‍රවාදවලින් නම් පේන්නේ මෙම දෙවියන්ට දකුණු ඉන්දියානු සම්බන්ධයකුත් තියෙන බවයි. මහනුවර හිටිය දෙවන රාජසිංහ රඡ්ජුරුවන් දකුණු ඉන්දියාවෙනුත් බිසෝවරුන් මේ රටට ගෙන්වා ගත්තලු. ඒ නිසා වඩිග නමින් හඳුන්වන පිරිසක්‌ මේ රටට ඇවිල්ල තියෙනවා. එදා මහනුවර තිබුණු කතරගම දේවාලයේ භාරකාරත්වය ලැබිලා තියෙන්නෙත් මේ වඩිගයන්ට. ඒ වුණාට රුහුණු කතරගම දේවාලෙ කපු මහත්තුරු වුණේ සිංහලයෝ. අපට හමුවූ පැරණිම සෙල් ලිපියක තියෙන්නෙත් කතරගම වෙනුවට කජරගම කියලයි. මහාවංශෙත් කාබරගම කියලා තියෙනවා.

සිංහල ධාතුවංශය කියන පැරැණිම පොතේත් කදරගම කියලා නමක්‌ තියෙනවා. කතරගම ප්‍රසිද්ධ ගඟ තමා මැණික්‌ ගඟ. මේ ගඟටත් කපි කන්දූර්, කප් කඳුරු වගේම කප්පකන්දර කියලත් සමහරු කිව්වලු. ඒ හින්දා මේ නම් ඔක්‌කොම යොදා ගත්තු දෙවියන්ගේ බිම කතරගම විදිහට ප්‍රසිද්ධ වුණු බව ඉතිහාසඥයොත් කියනවා. සිංහල බෞද්ධයන් අතර හින්දු ඇදහිලි විශ්වාස පැල පැදියම්වීම ක්‍රමයෙන් සිද්ධ වෙන්ට ඇති බව සමාජ විද්‍යාඥයොත් කියනවනෙ. මුල් කාලවල හින්දු කෝවිල්වලට අපේ රජවරුන් අනුග්‍රහය දැක්‌වූ බවත් කියනවා. විෂ්ණු කාර්තික, පත්තිනි වගේ දෙවිවරුන් ඒකට සාක්‌ෂි විදිහට පෙන්වන්නෙ.

කොහොම වුණත් හින්දු දෙවියන්ට බෞද්ධ මුහුණුවරක්‌ දීල පුද පූජා කළ බව නම් ඉතාම පැහැදිලියි. හින්දු දේව කතා සිංහලයන් අතර ජනප්‍රිය වෙලත් තියෙනවා. කතරගම දෙවියන් කියන්නේ හින්දු ජනතාවගේ කඳ කුමරුට බව විශ්වාස කරන අයත් ඉන්නවා. එහෙම වුණාට කතරගම දෙවියන්ගේ භාර්යාව සිංහල වීමත් පානම්පත්තුවේ ගැමි ජනතාවගේ පූජාවට ඒ දෙවියන් පාත්‍රව ඉන්න හින්දා කතරගම දෙවියෝ අපේම දෙවි කෙනෙක්‌ බවට ලොකු විශ්වාසයකුත් තියෙනවා.

කතරගම දෙවියන් පිළිබඳව මේ විදිහට එක එක විශ්වාස තිබුණත් අද වෙන කොට කතරගමට එන බැතිමතුන් අතර සිංහල, දෙමළ, මුස්‌ලිම් වගේ විවිධ ජනවර්ගවලට විවිධ ආගම්වලට අයිති පිරිස්‌ ඉන්න බව නම් කාටවත් ප්‍රතික්‌ෂේප කරන්න බෑ. අනුරාධපුරයේ ජය ශ්‍රී මහා බෝධීන් වහන්සේගෙන් හටගත් අංකුර අටෙන් එකක්‌ කතරගම ක්‍ෂත්‍රියන්ටත් හිමි වුණාය කියලත් ඉතිහාසයේ එනවා. කතරගම දේවාල භුමියේ බෞද්ධ චාරිත්‍රත් තියෙනවා. ඒ පිරිත් දේශනාවයි. කතරගම දේවාලය පහු කර ගෙන තමා කිරි වෙහෙර වඳින්නට යන්නේ. මුල් කාලවල කිරිවෙහෙර වැඳගෙන පස්‌සේ දේවාල බිමට ඇවිල්ලත් තියෙනවා. පිරිත් කටයුතු බාර වෙලා තිබුණේ කිරි වෙහෙර රජමහා විහාරයටයි. එහි වැඩ විසූ හාමුදුරුවන්ට වෙන්වූ "පිරිත් නිලේ කුඹුර" කියලා වී අමුණු ගණනාවකුත් වෙන්වී තිබුණල.

08/01/2024

සූනියම් ඇදහිල්ල හා සංකල්ප

දැනටමත් ඇතැම් ලෞකික කාර්යයන් ඉෂ්ට කර දීම අතින් සිය දක්ෂතා ප්‍රදර්ශනය කරන වෙනත් බලවේගයන්ගේ ජනප්‍රියත්වය වැඩි වන අයුරු පෙනේ.සමකාලීන දේව විස්.වාස ගැන අධ්‍යනයන් කරන්නන් විසින් මෙහි දී අවධානයට යොමු කර ඇති විශේෂ දෙදෙනෙක් වෙති.එනම් සූනියම් දේවතාවුන් වහන්සේ කාලි දේවත්වය.(ගොම්බ්‍රිජ්,ඔබේසේකර religious changes in sri lanka princeton Uni: 1998 page 143/4)සූනියම් යක්ෂයා,කාලි යක්ෂණිය යනුවෙන් මුල දී හැඳින්වුණු මොවුන් දේවතා තත්වයට පත් වෙමින් සිටින බව පෙනේ.(පිටු 41)

ලාංකික ඇදහිලි විශ්වාස අතර බල පවත්වන දේව යක්ෂ භූත මණ්ඩලයේ ප්‍රධාන යක්ෂයන්ගෙන් කෙනෙකු බවට පත් ව ඇති සූනියම් යක්ෂයා,සූනියම් දේවතාවා ලෙස හඳින්වේ.සිංහල යකුන් හා දෙවියන් අතර අර්ධ යක්ෂ - අර්ධ දේව ගණයට වැටෙන් ඇත්තෝ ඉතා අල්පය.එයින් කෙනෙකි,සූනියම් යකා.අව පක්ෂයෙහි සූනියම් යකා නමින් ලොව සැරිසරන ඔහු පුර පක්ෂයෙහි සූනියම් දේවතාවා නමින් හැඳින්වේ.දේවතා විලාසයෙන් පෙනී සිටින ඔහු සුදු ඇඳ සමන් මල් රැගෙන සෑම දිනකම අළුයම දෙකට පමණ පන්සල් විහාර හා දේවාල අශ්‍රිතව සක්මන් කරති.පුණ්‍ය ක්‍රියාවල යෙදෙතැයි ද විශ්වාසයක් ඇත.දේවතා විලාසයෙන් ලොව ආරක්ෂා කරන මොහුගේ යක්ෂ භාවය ප්‍රයෝජනයට ගන්නා කට්ටඩ්යෝ ඔහු මුල් කරගෙන තම්න්ගේ නොරිස්සන්ට වින කරති.මේ ආතින් සලකන විට මෙවැනි භූමිකාවක් ඇති වෙනත් විශ්වාසයක් සිංහල ඇදහිලි අතර නැත. ඒ නිසා ගම්බාර වශයෙන් ලොව රකින එතුමා ඔඩ්ඩිස සූනියම් යකා යන නමින්, වින කාරකයන්ට මුලින්ම වින නැති කර, සෙත සදන්නට උදව් වෙයි.ගම්බාර දෙවියන් වෙනුවෙන් පිටිසර ගෙවල් වල වෙනම මල් පැලක් සාදා හෝ නැතිව පහන්ක් දැල්වීමේ චාරිත්‍රයක් ඇත.

සූනියම් යාග ශාන්තිකර්මවල දී පුද ලබන ප්‍රධානියා වන්නේ සූනියම් දේවතාවා ය. විටෙක සූනියම් දෙවි හැටියට ද තවත් විටෙක සූනියම් යකා හැටියට ද පුද ලබන සූනියම් දේවතාව කෙරේ සිංහල සමාජයෙහි ගෞරවා සම්ප්‍රයුක්ත විශ්වාසයක් ද ඇත්තේ ය. ගම් දනව් ආරක්ෂා කර සොර සතුරු බිය පලවා හරීමේ ශක්තියක් ඇති දෙවි කෙනෙකි.

සෙසු යක්ෂ කොට්ඨාශ මෙන්ම සූනියම් යකා මනුෂ්‍යයාට දිෂ්ටි හෙළා බරපතල හානි කරන බවක් නොපෙනේ.එහෙත් බොහෝ විට වින දොස් දුරු කිරීමේදී ඔහුගේ උදව් ලබා ගැනීමට සිදු වේ.අවශේෂ ශාන්ති කර්මයන්හි දී පවා සූනියම් යකාගේ දායකත්ව ලබා ගන්නේ යකුන් අතර දේවත්වයක් ලබා ඇති විශේෂ වූ පුද්ගලයකු ලෙස ය. එනම් යකැදුරු පක්ෂය හා ආතුර පක්ෂය ආරක්ෂා කිරීමේ වගකීම ඔහු වෙත පැවරී ඇති බැවිනි.යකුන්ට අධිපතීත්වයක් ඇති සූනියම් දේවතාවා හැම යක් තොවිලයක්ම ආරම්භයේ දී තනවා ඇති සූනියම් වීදියට ආරාධනා කොට ඉන් පසුව යාගය ආරම්භ කිරීම සිරිතක් ව පවත්නේ එබැවිනි.(මෙම පිළිවෙත ගාඅලු,මාත්‍ර හා හම්බන්තොට දිස්ත්‍රික්කවලට සීමා වී ඇතා

සූනියම් දෙවියන් ඇදහීම නගරබද ව මෙන් ම ගම්බදව අදත් දැක්ක හැකිය. දකුණු පළාතේ,උඩරට සහ සබරගමුවෙත් ගෙමිදුලේ පහන්ක් දැල්වීම අදත් පවතියි.එම පහන හැන්දෑවේ හයට පෙර දැල්විය යුතු යැයි සමහරු කියති.එලෙසම එම පහන රාත්‍රි දහයෙන් පසුව දැල්වීමද සිදු කෙරෙයි.එය සූනියම් දෙවියන් මෙලොව සංචාරය කළ වේලාව හා සම්බන්දය.අකුරැස්ස සහ මාතර සූනියම් දෙවියන්ට පහන් දැල්වීම හැමවිටම කාන්තාවන් විසින් කළ යුතු විශ්වාසයක් තිබේ.

ලක්දිව ශාස්ත්‍ර කාරයන් වැඩි දෙනෙකු පේන කියන්නේ සූනියම් දේවතාවා ආවේශයෙනි.සූනියම් යන වදන අසත්ම බොහෝ දෙනකුගේ සිත් තුළ නැගෙන්නේ භයංකාර සිතුවිලි මාලාවෙති.සූනියම් යන්න මිනිසාට වින කරන භයානක දෙයක් ලෙස ලාංකීය සමාජයේ මුල් බැස ගත් චිත්තනයක් බවට පත් වී ඇත.

සූනියම් යනු ශුන්‍ය කිරීම හෙවත් නැති භංග කිරීමයි.මෙය සූනියම් කිරීම හා සූමියම් කැපීම යන අර්ථ දෙකකින් ව්‍යවහාර වෙයි.සූනියම් කිරීම යනු මිනිසුන්ගේ දියුණුවට බාධා කිරීම් අරභයා මඟුල් තුලා,නඩු හබ,ඉඩකඩම් දේපළ ආදී නානා කරුණුවලට හානියක්,විනයක් පැමිණවීමත් ඔවුන් රෝගාතුර කිරීමත් සඳහා ඊර්ෂ්‍යා සහගත චේතනාවෙන් කරනු ලබන්නකි.සූනියම් ශාන්තිකර්ම හේතුව ලෙස දක්වා ඇත්තේ මෙසේ ය.

මහා සම්මමත රජුගේ බිසොව වන මැණික්පාල දේවියට වසත්ව මරු විසින් පොළොං විසක් ඊර්ෂ්‍යා සහගත ව එතුමියගේ සිරි යහනට යවන ලදී. ඉන් දේවියට ඊර්ෂ්‍යා සහගත් ව එතුමියගේ සිරි යහනට යවන ලදී.ඉන් දේවියට මහත් විපත්තියක් හා වින දෝෂයක් ඇති විය. ව්ය දුරු කිරීම පිණිස ශක්‍රයා ගේ නොයෝගයෙන් විෂ්ණු දෙවියන් ඇතුළු දේව සමාගමයේ සහභාගිත්වයෙන් ඔඩ්ඩිස නම් සෘෂිවටයා විසින් මේ ශාන්ති කර්මය සිදු කළ බව කියැවේ.

වින කිරීමෙන් ඇතිවන ලෙඩවලින් මිදීමට කරන හෙයින් මේ තොවිලය සිවු නියම හෙවත් හූනියම විය.මේ හා සැබැඳුණු වෙනත් කතන්දරයෙකි.ශක්‍ර දෙවියන් විසින් පොළොව මත මිනිස් වාසය ඇති කැරිණි.ඒ මහා සම්මත ය.ඔහු විෂ්ණු දෙවි යන්ගේ නැඟණිය වූ මණිපාල දේවිය සමග විවා පත් විය.මහා සම්මත රජු දෙව්ලොව උත්සවයකට ගිය අතරේ මාරයා පැමිණ බිසව වරදෙහි බඳවා ගන්නට තැත් කොට වැරදිණි.කෝප වූ මාරයා නා විස ගෙන බිසවට වින කළේය.බිසෝ තොමෝ මහත් සේ අසනීප වූවා ය.ශක්‍රයා කීවේ මෙය කොඩිවිනයක් බවත් එය සුව කළ හැක්කේ අජකුට පර්වත්යේ සිටින නාගපට රුසියාට බවත් ය.නාගපට රුසියා කොඩිවිනය සොයා වින යකා ගින්නට දැම්මේය. නාගහපට රුසිවරයා මුලින්ම සූනියම් තොවිලයක් කොට කොඩිවිනය නැති කළේ ය. පසුව මාරයා එසේ වින කිරීම සූනියම් යකාට බාර කළේ ය.ලෙඩ කරන්නේ ඔහුයෑය සුව කරන්නටයි,සූනිඅම් තොවිලය කරනුයේ.

සූනියම් කැපිල්ල ශන්ති කර්මයක් කරන්නේ සූනියම් දේවතාවා මුල් කර ගෙන හට ගත් රෝග නිසාම පමණක් නොව් කොඩිවින ආදියකින් පැමිණි උපද්‍රව ද දුරු කරගනු පිණිස ය.කොඩිවිනයකදී පවා ප්‍රධාන වන්නේ සූනියම් යකා ය.(18 : පිටු 110/1)

සූනියම් යන්න සිව් නියමය යන අරුතින් ව්‍යවහාරයට එක් වුවක් බව පාරම්පරික ශිල්පීන්ගේ පිළි ගැනීම යි.එ අනුව තිස් අට මඟුල,විසි අට මඟල,දස අට මගල හා හත් අට මඟල යනුවෙන් හැඳින්වුණු එකී සිවි නියමයන් පශ්චාත් කාලීන ජනතාව අතර සූනියම් වශයෙන් ව්‍යවහාර වන්නට ඇතැයි සිතිය හැකිය.(17:පිටු 56)

තමා මුහුණ පාන ප්‍රශ්නවලට හේතුව කිසිවකු විසි තමා කෙරේ ඊර්ෂ්‍යා නිසා කරනු ලබන සූනියමක ප්‍රතිඵලයකැයි යන විශ්වාසය බොහෝ දෙනා අතර ඇති බව මෙරට සමාජ විද්‍යාඥයන් කළ සමීක්ෂණයකට අනුව පෙනී යයි.තමන්ට මුහුණ පාන්නට ඇති ඕනෑම දුර්භාග්‍යයක් සම්බන්ධයෙන් සූනියම් සුදුසුතම හෙතුවක් ලෙස දැක්විය හැකිය.අන්‍යයන් විසින් සූනියමක් කර ඇතැයි යන්න කීමෙන් කර්ය හතරක් ඉටු වෙයි.පළමුව එය දුර්භාග්‍යයකට හේතුවක් ලෙස පැහැදිලිව ඉදිරිපත් කළ හැකි කාරණයකි. දෙවැනි ව ඉන් තමාගේ දුර්භාග්‍යයේ වහකීම තමා වෙතින් ඉවත් කොට තම අසල්වාසීන් වෙත පවරනු ලැබේ.මෙවැනි අවස්ථවෙක සූනියම් යක්ෂයා /දේවතාවා තමන්ට පිහිට කර ගත හැකිය.(ද්විත්ව චරිත ස්වරූපය ) එසේ තම්න්ට පැමිණ ඇති කරදරයක දී පිහිට වීමට දේවතා ස්වරූපයට හැකි වන අතර තම්න්ට වින කරන සතුරන්ට පෙරළා වින කිරීමට යක්ෂ ස්වරූපය උපයෝගී වනු ඇත.මේ දේවතා ස්වරූපය ප්‍රබල ව පවත්නා හෙයින් සිද්ධ සූනියම් දේවතාවුන් වහන්සේ හෝ ගම්බාර දේවියෝ වැනි නාමයන්ගෙන් මොවුන් අමතනු දැක්ක හැකිය.කිසි විටෙකවත් සූනියම් යක්ෂයා යන නාමය භාවිත නොවේ.එහෙත් තම සතුරන්ට වින කිරීම සඳහා ඔහු යොදා ගත හැකි බවට විශ්වාසයක් පවතී.(1: පිටු 92/3)

සූනියම් දෙවියෝ බණ්ඩාර හැට හත් කට්ටුවටද අයත් වෙති.එහි සඳහන් වන්නේ සූනියම් බණ්ඩාර යනුවෙනි.(2: පිට 31)රිචඩ් ගොම්බ්‍රිජ් මහතාට හඟුටන්කෙත ප්‍රදේශයෙන් දැන ගන්නට ලැබුණු ලැයිස්තු තුනක දොළහ දෙවිවරු තුන් ආකාරයෙන් නිරූපුත වී ඇත.එහි(1) ලැයිස්තුවේ හූනියම් යනුවෙන් ද(2) ලැයිස්තුවේ හූනියම් දේවතා බණ්ඩාර,සිද්දම්ය්ල හූනියම් දේවතා බණ්ඩාර යනුවෙන් ද සූනියම් දෙවියෝ හැඳින්වෙති.(3)ලැයිස්තුවේ සඳහන්ව නැත.

08/01/2024

මානසික රෝග චිකිත්සනයේදී ශාන්ති කර්මවල වැදගත්කම

සිංහල බෞද්ධයන් බුදු රජාණන්වහන්සේ දේශනා කළ නව ලෝකෝත්තර ශ්‍රී සද්ධාර්මය තම තමන්ගේ ජීවිත අභිවෘද්ධියට සරිලන පරිදි සකස් කරගෙන ඇත.මෙලොව ජීවත් වන සුළු කාලය තුළ මිනිසාට මුහුණ පෑමට සිදුවන ලෙඩ දුක් හිරිහැර කරදර අතුරු ආන්තරාවලට විද්‍යාත්මක පිළියම් සෙවීම පසෙක ලා දේව යක්ෂ ප්‍රේත භූත ආදී අදෘෂ්‍යමාන බලවේග කරා ඇදී ගොස් පීඩාවන් සුවකර ගැනීමට පෙළඹී ඇත.මේවා පිළිගත් සිංහල බෞද්ධයෝ ඔවුන් සතුටු වන පරිදි බලිබිලි පිදේනි ඔප්පු කළහොත් සෙත් ශාන්තියක් ලැබෙතැයි විශ්වාස කළ කළහ.මේ සඳහා කෙරෙන බලි ශාන්තියක් ලැබෙතැයි විශ්වාස කළහ.මේ සඳහා කෙරෙන බලි තොවිල් ආදී පූජා විධි ශාන්ති කර්ම නමින් හැඳින්වේ.මේවා අද ඊයේආඒම්භ වූ ඒවා නොව ශත වර්ෂ ගණැනාවක් මුළුල්ලේ පැතිර්ස් එමින් පවති.මෙකි පූජා කාර්ම ඉටු කරන පූජකයෝ,යක්දෙස්සෝ,යකැදුරෝ,ගුරුන්නාන්සේලා,කට්ටඩියෝ සහ කපුවෝ වෙති.පෞද්ගලික ඉෂ්ථාර්ථයන් සාධනය සඳහා කෙරෙන් තොවිල් අභිචාරි විධි වශයෙන් ද පොදු යහපත් වශයෙන් ද පොදු යහපත පතා කෙරෙන පූජා විධි පූජා කර්ම නමින් ද හැඳින්වෙන අතර පොදුවේ මේ සියල්ල ශාන්ති කර්ම ලෙස හැඳින් විය හැකිය.විශේෂයෙන් මිනිසුන්ට වැළදෙන මානසික රෝග නිවාරණයේ දී බලි තොවිල් ආදී ශාන්ති කර්ම වල චිකිත්සන ක්‍රියාවලියන් පවතින බව විශ්වාස කෙරේ.මෙහි දී යක්ෂ භූත,ප්‍රේත,ආදීන්ගේ බැල්ම වැටීමෙන් ලෙඩ දුක් ඇතිවන බව විශ්වාස කළ ද විවිධ හේතූන් මත මානසික දුබලතාවයන්ට ගොදුරුවන රෝගීන් මෙසේ වී ඇත්තේ අමනුෂ්‍ය බැල්ම නිසා බවට විශ්වාසයක් පවතී.කෙසේ හෝ මෙවැනි ශාන්ති කර්ම තුළින් මනෝවිද්‍යාත්මක එවැනි මානසික රෝග සමනයක් සිදුවේ.ඒ නිසා මෙවැනි උගත් සමාජයක එමෙන්ම විද්‍යාත්මක දියුණුවක් පවතින කාලයක පවා ශාන්ති කර්ම නොනැසී පවතිනුයේ මේ අනුව ශාන්ති කර්ම විධි වර්තමාන සමාජයේ වුවද වැදගත් තැනක පවතී.

ශ්‍රී ලංකාවේ දැනට පවතින ප්‍රධාන තොවිල් හතරක් ගැන සඳහන් කළ හැක

01.සන්නි යකුම
02.හූනියම් කැපිල්ල
03.රට යකුම
04.මහසොහොන් සමයම

මෙයට අමතරව පොදු පූජා කර්ම ලෙස

01.ගම්මඩුව
02.ඩෙවොල් මඩු
03.පූන මඩු
04.කොහොඹ කන්කාරිය

සඳහන් කළ හැකිය.

මේවායින් කීපයක් ඇති මානුෂික රෝග චිකිත්සන අවස්ථා සාකච්ඡා කිරීමට බලාපොරොත්තු වේ.

සන්නි යකුම

මෙම සන්නි යකුම දහ අට පාලිය නමින් හැඳින් වේ.සන්නි යකුම යාගයේ සන්නි 18ම පැමිණෙන්නෙ කලාතුරකිනි,ශාන්ති කර්මය පටන් ගන්නේ රෑ අට්ට පමණය.ප්‍රධාන යකැදුරා අතුරටා ගෙනැවිත් ත්‍රිවිධා රත්නයේත් දළදා ස්වාමීන් වහන්සේගේත් බලයෙන් දෝෂා දුරු වේවායි අණ ගුණ කියවා පැදුරේ වාඩි කරවා ආතුරයාගේ දෙපසට මෝල් ගහක් ද පොල් ගෙඩියක් ද තබායි.පසුව බෙර වයා මල් පහන් පුදා පන්දම් අතේ ඇතිව යකැදුරෝ සැන්දෑ සමයම නටති.

අන්තුරුව යකුන්ට පිදේණි ඔප්පු දෙයි.එයින් පසු කෙරෙන්නේ පැදුරේ දැපිල්ලය.යකැදුරා පැදුරක් එලා අට කොණ විලක්කු අටක් දල්වයි.ඇදුරා එහි හාන්සි වන අතර ඔහුගේ සිරුර සුදු රෙද්දකින් ඉස සිට වසා මරු රීරී යකාගේ පිදේණිය ඒ මත තබයි.රීරී යකාට සබයට එන්ට කවි කියන අතර තමා ගෞතම බුදුන් අණයෙන් ආතුරයා වෙනුවෙන් පැදුරේ දපන බවත් තම ඇඟ මස් ලේ කුළල් සතර කන්නට කියා රීරි යකා අමතයි.

මරුවා ඇවිත් ඈත දැන් මට පෙනෙන නට
බැරුවා මෙමළ පැදුරේ මට දපන් නට
ඉරුවා පපුව කඩුවෙන් ඇණ දෙ පලු කොට
මරුවා වරෙන් අද මම දපනා තැනට

අපොයි දෙයියනේ මට ඉන්නට බැරු වා
සන්නි කුළල් සතරද ඇද ගෙන යන වා
දුකයි ඉන්න බැරි මගේ පණ ටික මාරු වා
ඉතින් වළාමේ මළ කඳ ගෙනි යන වා

මරු රීරි යකා සබයට පන මරහඬ තලා අත පය වනා යකැදුරගේ ඇඟ මත නැඟ සතුටු වෙද්දී පැදුරත් සමඟ තුන් පළකින් යකැදුරා. බැඳගෙන හූ හඬ නගමින් පිට වී යයි
මීළඟටස් සන්නි යකුන් එන්නට පෙර පූර්ව රංගනයක් මෙන් දහාඅට පාලිය සභාවට ඉදිරිපත් කෙරෙයි සභාවට එයි.බීන,ඇමැත්තු,ගොළු,බිහිරි,නාග ආදී වශයෙන් තම වේශයට ගැලපෙන විවිධ වෙස් මුහුණ පැළඳගෙන විත් බිම වැටී අඩතී දොඩති,වැළපෙති.
මෙයින් පසු අවසනයට කෝල සන්නි යකා පැමිණේ.ඇදුරා මහා කෝල සන්නි යකා ලෙස සැරසි යකා පැමිණේ.මොහු කඩවත් මුරකරුවන් ගෙන් බේරී ආතුරයා ළඟට එන්නට සැරසුන ද එය වළක්වති.අවසානයේ දී කොල සන්නි යකා පැමිණ පිදේන්න බාරගන්නට සැරසෙයි.එය බාරගන්නා කෝල සන්නි යකා ගම ඉමෙන් පලවා හරී.පසුව ආතුරයාට සෙත් කර ආරක්ෂාව සලසනු ලැබේ.

සන්නි යකුම සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ මානසික රෝග නිවාරණාය කිරීමේ පරමාර්ථයෙන් සකස් වුවකි.එහි හැම සන්නි යක්ෂයකුම පෙනී සිටින්නේ තමා විසි මිනිසුන්ට කරන රෝගයන්ගේ ලක්ෂණ පෙන්නුම් කෙරෙන් විලාෂයෙනි.
කන සන්නි යක්ෂයා කනය.ගොළු සන්නි යක්ෂයා ගොළුය.අනෙකා බිහිරිය.එකෙකුට හිස රුදාවය.තව එකෙකුට වමනය.අනෙකාට පාචනයය.මේ ආදී වශයෙන් විවිධා රෝග සන්නි යකුන් නියෝජනය කෙරෙයි.මරු සන්නි යක්ෂයා වියරු වැටුනකුගේ බිහිසුණු විලාශය දක්වයි.

මේ වන විට ආතුරයා යමකින් මෝහණයට පත්ව ඇති සේ පෙනේ.යක් බෙර හඬ ,එය තිවෘ කෙරෙන ගයන පමණක් නොව යකුන් මෙන් වෙස් වලාගෙන ඒන යකැදුරන් නිසා රෝගියා තුළ ඇති මානසික විකෘතීන් මෝචනය වීමත් සිදු වේ.යකැදුරන් හා යක්ෂ වේෂයෙන් පෙනී සිටින්නන් කරන සංවේද තුළින් ද, ආවේශයන්ගේ ද මෙම මානසික විරේචනය රෝගියා තුළ ඇති වේ.මේ අනුව රෝගියා තුළ සැපවත් වීමේ බලපොරොත්තුව මුල් බැස ගනී.යාගය පැවැත්වූ යකැදුරන් කෙරෙහි ඇතිවන විශ්වාසය තුළින් ද ඇතිවන මානසික තෘප්තිය හේතු කොට ගෙන රෝගියා සිවපත් වන බව පෙන්ව දිය හැක.

හූනියන් කැපිල්ල

යම්කිසි පුද්ගලයකුට කාන්තවකට හෝ පවුලකට හෝ කොඩිවිනයක්,හූනියමක කරන ලද අවස්ථාවක හූනියන් යකාගෙන උවදුරු පැමිණෙතැයි විශ්වාසයක් පවතී.මේ අපල වලින් මිදීම සඳහා හූනියන් කැපිල්ල නම් තොවිලය කරයි.මෙයට අමතරව හූනියන් කැපිල්ල ශාන්ති කර්මය කිරීමෙන් වස විස කැවීම පුළුටු ඇමනියා, උදර රෝග,ඇතිවන කටවහ ,ග්‍රහ දෝෂ ,යක් දෝෂ ,දෝෂ ආසිරි වැඩිල්ල වස් දෝස් යන රෝගයන් සමනය කෙරේ.

හූනියන් කැපිල්ල ශාන්ති කර්මය වෙනුවෙන් තීන්දු 16ක් කැපෙයි.හත් අඩි කසානූල් නව පොටෝ සලිතේර,හොඩල අලේ,අන්නක්ක,තැඹිලි පොලි,වැලි වළලු,අට මඟල් සහ අළු පුහුල් තීන්දුඅන්ය.

සූනියන් වීදිය ළඟට යකැදුරා ගොස් හූනියන් දෙවිඳු අමතා ආතුරයාට ශාන්ති කර්මය ගැන සිත සමාධි කරවා සත් අඩි වට්ටිය ඇතුළු නානුමුර යහන් සූනියන් දෙවිඳුට කැප කරවයි.පසුව කඩතුරාව හැර ආතුරයාට කහ දියර ඉස නානු මතුරා හිසගා තෙල්වලට මතුරා එය ද හිසගා දියර ඉස කැප කරයි.පසුව කඩතුරව හැර ආතුරයාට කහ දියර ඉස නානු මතුරා හිසගා තෙල්වලට මතුරා එයද හිසගා හඳුන් මතුරා හඳුන් හිසේ තියා සලු පළඳවනු ලැබේ.පසුව සූනියන් යකුට හා රීරි යකුට විලක්කු පානක් දල්වා තබා හත් අඩිය ජපකොට නැටීම කරනු ලැබේ.

ආතුරයා පළමු අඩියට කැඳවීමට ගිරය සහ දෙහි ගෙඩි තුනක් ගෙන මන්ත්‍ර කියා හතඩිය කපා නිමාවට පත් කරයි.පසුව මල් කලස් තබා පහන් පූජාවක් කොට ආතුරයාට පන්දම් අතර දී කසා නූල් පුළුස්සා හැර වස්දොස් හරවයි.ඉන්පසුව සූනියන් පිදේන්න කැප කර දොළදීමේ වැඩ කටයුතු අවසාන කරනු ලැබේ.

ඊලඟට කරන්නේ වඩිඟ පටුන නැටීමයි.වඩිග පටුන නම් විචිත්‍ර ජවනිකාව ය්කැදුරන් රඟ දක්වනු ලැබන්නේ අළුයම් යාමයේය.මෙය මැණික් පල බිසවට වඩිග දේශයෙන් පැමිණි බමුනන් සත්දෙනා කරන ලද ශන්තිය අනුරූපනය කෙරේ.බමුණා සබයට පිවිසෙන්නේ මෙ ආකරයෙනි

දිළෙන රතැගිලි කිරණ විලසින් අනෙක බරණින් සැරසුනා
දෑත කරවම සුද්‍ර අෂ්ටක සිරස ජටිලය පළඳිනා
වචන පොත සහ සුරත කුඩය ද ගතය රන්වන් පැහැයෙනා
වඩිඟ දේසෙන නිපුන බමුණෙක් මෙදැන් සබයට නික්මුණා

යකුන්ට දොළ දී තීන්දු සොලස පේකර ගෙන අඹ අත්තෙන් ආතුරයාට මතුරා සෙත් කරනු ලැබේ.

සූනියන් කැපුම වැඩිවනත්ම මානසික ශාරිරික රෝගය රසියකට පිළියම් වශයෙන් කෙරෙන්නක් බව මෙය ක්‍රියාත්මක කෙරෙන ආකාරයෙන් පෙනී යන අතර ආතුරයා තුළ ඒ කෙරෙහි බලවත් විශ්වාසයක් ඇති කෙරෙන බැවින් රෝග සමනය වීම කෙරෙහි බෙහෙවින් බලපාන බව සැළකිය හැක.

08/01/2024

ශාන්තිකර්ම හා මනෝ චිකිත්සනය

හද්ද පිටිසර ගම්මානවල සිට කොළොම්පුරේ වැනි සෙයිලම දක්වා හැම තැනම තවමත් දකින්නට තියෙන සිරිතක් තමයි අසනීපයක් වුනාම ආරක්ෂාවක් දමන එක.මේ ආරක්ෂාවක් කියන්නේ කට්ටඩි ගුරුන්නාන්සේ කෙනෙකු ලවා නූලක් බන්දවා ගැනීමකුයි.ඊට වඩා ලොකු අපල උපද්‍රවයකට නම් යන්ත්‍රයක් බන්දවා ගැනීම කරනවා.නූලක් මතුරන හැම විටම වාගේ මල්බුලත් තට්ටුවක් හදල පොල් තෙල් පහනක් පත්තු කරල බුදුගුණ කියනවා.දෙයියන්ට කන්නලව් කරනවා.මන්තර සාස්තරයත් මෙව්වට සම්බන්ද කරගෙන පැවත එනවා.

වැඩියෙන්ම පිටිසර ගම්මානවල අපේ ගම්මුන් ලෙඩක් දුකක් හැඳුනාම හිතන්නෙ බේත් හේත්වලට අමතරවශයෙන් මෙහෙම ආරක්ෂාවකුත් කරගන්න ඕනෑ කියලයි.සමහර විට ලොකු අසනීප හැදුනම බලියක් තොවිලයක් කරනව.බෝවෙන ලෙඩක් දුකක් හැදුනම ඒවා දෙයියන්ගෙ ලෙඩ කියල ගම්මුන් එක්වෙල යකදුරන් ගෙන්නා ගෙන ගම්මඩු දෙවොල් මඩු නටල ගම ආරක්ෂා කරනවා.ඔවුන් හැම තිස්සෙම හිතන්නේ තමන්ට වින කරන යක්ෂ භූත පෙරේත,ජාතියක් ඉන්නවයි කියලයි.ඒවාගේම දෙවි දේවතාවුන් වහන්සේලාට හරියට පුද සත්කාර නොකළොත් උන්වහන්සේලා කෝප වෙල ගමට රටට අපල උපද්‍රව,සාගත,වසංගත,ඇති කරනවා කියලත් කියනවා.එහෙම හිතල ආරක්ෂාවක් කරගත්තාම,නූලක් බන්දවා ගත්තාම,යන්ත්‍රයක් බඳගත්තාම,තොවිලයක් බලියක් ගම්මඩුවක්,දෙවොල් මඩුවක් කළාම ඒ සියල්ල දූරීභූත වෙලා තම තමන්ට ගමට ආරක්ෂාව තියනවා කියලත් විශ්වාස කරනවා.කොහොම වුනත් මේ කියන දේවලින් හොඳක් මිස නරකක් සිදුවී නැති බව නම් පෙනෙන්ට තියෙන කාරණාවකි.ඒ වුනත් ගම්මුන්ගේ මේ තදබල විශ්වාස නිසා අහක තෙයෙන ලෙඩ දුක් අපල උපද්‍රව කොඩිවින හදි හූනියම් වලින් තමන්ගේ මනස පුරවගෙන ජීවිතයෙන් වැඩි කාලයක් සමහරුන් ලෙඩවී ගතකරනවා.

තම තමන්ගේ ජීවිත කෙරෙහි තම තමන්ගේ මානසික තත්ත්වය නොයෙක් විදියෙ බලපෑම් කරන බව අප දන්නා කාරණයක්.හැම දෙයකටම මුල් වන්නේ හිත කියන එක අද නොදන්නා කෙනෙකු නැති තරම්ය.මොන ක්‍රමයකට හරි හිත හදා ගැනීමෙන් ගැනීමෙන් නොයෙක් උපද්‍රව වලින් ගැලවෙන්න පුළුවන් බව අද පිළෛගන්න සිද්ධවෙලා තියෙනවා .බලි තොවිල් යන්ත්‍ර මන්ත්‍ර වලින් කෙරෙන්නේ මිනිස්සුන් ගේ හිත හැදීම කියලයි මම හිතන්නේ.ඒ නිසාම අපේ සමහර පන්ඩිතයන් වගේ මේවා බොරු මනස්ගාත නිස්සාර දේවල් කියල අහක දමන්න බැහැ.හැම දෙයකටම මේ "හිත" එහෙම නැත්නම්"මනස" බල පානවනම් "මනස" හොඳ කරන්න බලි තොවිල් ආදී ශාන්ති කර්ම කිරීමේ වැරැද්දක් මට නම් පෙනෙන්නේ නෑ.

ඒ කෙසේවෙතත් මනෝ විද්‍යාත්මක වැදගත්කම මොකක්ද ශාන්තිකර්ම හා දේව සංකල්ප හා මනෝවිද්‍යාත්මක බලපෑම කෙසේද යන්න විද්‍යාත්මක ඇසුරෙන් සක්ච්ඡාකිරීමට මේ ලිපිපෙල තුලින් බලාපොරොත්තු වෙනවා.

08/01/2024

දෙවොල් දෙවියෝ

දකුණු ඉන්දියාවෙන් සංක්‍රමණය වූ දෙවියෙකි.කර්ණාට ප්‍රදේශයේ නිලමාලි නමින් යුත් නෞකාපතියෙකි.මොහුව එම ප්‍රදේශයේ ස්වර්ණ කදුප්පර නුවර රාම සීහ රජු විසින් රට පෙළීමේ චෝදනාවක් කරණ කොට ගෙන පැන නැගුණ මහජන විරෝධතා හේතුවෙන් එරටින් පිටුවහල් කරන ලදී.මොහු සපිරිවර සහිතව නැව් සතකින් ඉන්දියාවේ කර්ණාට-ලංකාව ආසන්න මුහුදේදි නැව් හත කුණාටුවකට හසු වී කැඩී බිඳී ගියේය.මේ විපත සක් දෙව් රද දැක මහගල් පහුරු මවා මණිමීකලාවන්ගේ රැකවරණ ලබාදී එම නැව් ලංකාවට ගොඩ බැසීමට සැලසීය.එහෙත් යාපාපටුන,ලණුමෝදර,රීරිගල,ගිංතොට,බෙල්ලන් මෝදර,සෙල්ලන්දූව,ගෝණගමුව,හම්බන්තොට,යන ස්ථාන වලින් මෙරටට ගොඩ බැසීමට තැත් කළ නමුත් මේ කිසිඳු තැනකින් ගොඩ බැසීමට තැත් කළ විට පත්තිනි දෙවියන් ගිනි වැටහතක් මවා ඒ වැළැක්වීමට තැත් කෙළෙන්-දෙවොල් දෙවියෝ ගිනිවැට හත සිසිල් කොට පාගා-මහත් අනුහස පෙන්වා ගොඩ බටහ.ඉන්පසු තවත් ඔවුහු මහත් විශ්ම ජනක හාස්කම් දක්වා ජන පිරිස් පුදුමයට පත් කළහ.එවිට පත්තිනි දෙවියන්ගෙන් දෙවොල් නාමය ලබා සීනිගම හා වෙහෙර ගොඩ යන ස්ථානයන්හි දෙවොල තනාගෙන වැඩ සිටි පුවත යාග කවියෙන් දැක්වේ.දෙවොල් දෙවි සමඟ පැමිණි පරිවාර පිරිස ඉරු රැස්සාමි,සඳරැස්සාමි,තෙදරැස්සාමි,ගිනිරැස්සාමි,අනුහස්සාමි,කුඩා සාමි,මහා සාමි,යන හය දෙනාවෙති.දෙවොල් සාමි නායකයා වෙයි.ඔවුන් හත්දෙනා දෙවොල් පිරිසවෙති.කුඩා සමි හා මහා සාමි යන දෙදෙනා,දෙව රජ්ජුරු බණ්ඩාර සහ අළුත් නුවර බණ්ඩාර යන දෙදෙනා බව ඇතැම් පුවතක නම් කරයි.මේ හත්දෙනා සමඟ ගිනිකුරුම්බරයින් පුණායක්ෂයින්,කඩවර යක්ෂයින් ද,පැමිණියෙන් ඔවුහු අනු පරිවාර පිරිසවෙති.දෙවොල් දෙවි සුරත සැරයටියක්ද,වමත ගිනිජල සළඹක්ද ගෙන ඇත්තේය.නිල්,රතු කම්බිලි සේලයක් ඇඳ ගෙල රන්,මුතු,මාළපැළඳ,හිස කාඟුල් තොප්පියකින් වසා,සැරසි සිටියි.පත්තිනි දෙවියන් සමඟ දෙවොල් මඩුවේ එකට පුද ලබති.

පත්තිනි දේවියට දුක පවසා පැමිණිදෙවොල් දෙවියෝ සහ කථාපුවත

දකුණු ඉන්දියානු චෝල අධිරාජ්‍යයේ රජෙකුව සිටි සේවානි රජුගේ උයන පාළු කරමින් සිටි සුවිශාල ගෝනකු මරා දැමීමට රජු රාජපුරුෂයන්ට අණකරයි. හේවායන් වහා ගෝනා පසුපස ලුහුබැඳ යද්දී උයනේ පොකුණකට වැටී රජු කෙරෙහි වෛරයෙන් මිය යන ගෝනා එම පොකුණ තුළ කුඩා මැඩියෙකු වී උපදී. මැඩියා එම පොකුණ තුළ පිපී තිබුණ නෙලුම් මලක සැඟවී සිටියදී පොකුණට පැමිණි සේවානි රජ මෙම පැහැපත් නෙලුම් මල කඩා සිඹගැනීමේදී එහි සිටි කුඩා මැඩියා රජුගේ නාසය තුළට ඇදී යයි. මෙයින් රෝගාතුර වන රජු රෝගය සුවකර ගැනීමට කොතෙක්‌ ප්‍රතිකාර කළත් රජුට වැළදුණ හිසරුජාව සුව නොවෙයි.

මෙසේ රෝගීව සිටි රජු දිනක්‌ රූපසම්පත්තියෙන් අනූන ස්‌ත්‍රියක්‌ දැක ඒ පිළිබඳ බමුණන්ගෙන් එයට හේතුව විමසයි. බමුණන්ගේ නිගමනය වූයේ සිහිනයෙන් පෙනී ඇත්තේ පත්තිනි දේවතාවිය බවත් පත්තිනියගේ සාපය රජුට ඇති බවත්, එබැවින් බුදු දහම ස්‌ථාපිතව ඇති සතර දේවාල පිහිටි රටකට ගොස්‌ දන්දී දේව පූජාවක්‌ පවත්වා පත්තිනි මෑණියන්ට පිං පැමිණවිය යුතු බවත්ය. ලංකාව ඒ සඳහා සුදුසු රට බව සිතූ රජතෙමේ වත්තල තොටින් දිවයිනට පැමිණ කැලණි විහාරස්‌ථානයේදී බුදුන් වැඳ දෙවියන්ට පිං දී රුවන්වැල්ල ප්‍රදේශයට ගොස්‌ එහි භූමියක්‌ සකස්‌කොට දෙවොල් මඩු යාගයක්‌ සිදුකළ බවත් එම යාගයෙන් රජුගේ රෝගය සුව වූ බවත්, ඉන්පසුව ලංකාවේ දෙවොල් මඩු ශාන්තිකර්මය ප්‍රචලිත වූ බවත් කියෑවේ.

දෙවොල් දෙවියන් පිළිබඳ තවත් උපන් කතාවකට අනුව රාමසිංහ නම් රජකෙනකු දඹදිව කුදුප්පර නුවර රජ කළේය. රාමසිංහ රජුගේ අන්තඃපුරයේ බිසෝවරු සංඛ්‍යාව සත්සියයකි. ඒ බිසෝවරු සත්සියය අතුරින් අග්‍රමහේෂිකා තනතුරු ලත් බිසෝවරු සත් දෙනෙකි. එම බිසෝවරු හත්දෙනා, තෙදපති, ගුණපති, අමිතාපති, සිරිපති, මිහිපති, යසපති, ගිනිපති නම් වූහ. මෙම බිසෝවරුන් හත්දෙනා එක්‌වර ගැබ්ගත් අතර දස මස්‌ සම්පූර්ණ වී කුමරුන් සත්දෙනකු බිහි කළාය. බිසෝවරුන්ගෙ නම් අනු පිළිවෙළට පුතුන් සත්දෙනා දෙවොල් සාමි, අලුත් බණ්‌ඩාර, හිරු රැස්‌ සාමි, සඳරැස්‌සාමි, තෙද රැස්‌සාමි, ගිනි රැස්‌සාමි, ගඟේ බණ්‌ඩාර යනුවෙන් නම්වූහ.

මවුවරුන්ගේ සෙනෙහසින් හැදී වැඩුණ මෙකුමරුවන් කෙළිදෙලෙන් පසුවූ අතර කල් යත්ම චණ්‌ඩ ගති ඇත්තන් බවට පත්වූහ. දුනු ශිල්පයෙහි අති දක්‌ෂ වූ කුමරුවන් වනවදුලු තුළ සැරිසරමින් වන සිවුපාවුන් මරා දැමීමට පෙළඹුනාහ. එයින් නොනැවතුන කුමරහු අහසේ පියාඹන පක්‌ෂීන්, ගව මහිෂාදීන් පවා මරා දැමූහ. ගම්මු විසින් මෙපුවත රජුට දැන්වීමෙන් පසුව ඉන් කෝපයට පත් කුමාරවරු රට වැසියන් මරා දැමීමටද වූහ. මෙයින් මහත් කෝපයට පත් රජ තෙමේ කුමාරවරුන් සත්දෙනා ඔවුන්ගේ පිරිස සමග රටින් පිටුවහල්කර දැමීමට තීරණය කළේය. ඔවුන් දොළුවර කරන්නාඩි ආදී පිරිසක්‌ සමග රුවල් නැව් උපයෝගි කරගනිමින් සිරිලකට පැමිණි බව පැවැසේ. රජු කුමරුන් පිටුවහල් කිරීමට දැව වඩුවන් ගෙන්වා නැව්සතක්‌a සෑදවූ බවත් එම නැව්වලට සත්සියයක්‌ පිරිවර සහ වස්‌තුව පටවා රටින් පිටුවහල් කළ බව පැවැසේ. ඉමක්‌ කොනක්‌ නොපෙනෙන මහ මුහුදේ පැමිණි නැව් මහ මුහුද මැද විපතට පත්වුණ බවත් ඉන් බේරුණ දොවොල්කුමාරුවරු සත්දෙනා සහ කුරුම්බර නම් සේවකයා සුqනු විසුණු වුණ නැව්වල ලී දඬු ආධාරයෙන් මුහුද තරණය කරන්නට වූහ.

මේ විපත සැලවුණ සත්දෙවි රජ මොවුන්ට ගල් නැවක්‌ සාදා දුන් බව කියවේ. සත්දෙව්රජ මවාදුන් ගල්නැව මණිමේඛලා නම් දෙවඟන විසින් ඉලිප්පෙන්ඩ සැලස්‌වූ බවද දේව කන්නලව්වේ කියවේ. මෙසේ පැමිණි කුමාරවරු වෙරළට ගොඩබැසීමට තැත්කළ විට පත්තිනි දේවිය ඔවුන්ගේ පැමිණීමට විරුද්ධ වූවාය. මෙහිදී දෙවොල් කුමාරවරු සත්දෙනා පත්තිනිය විසින් මවන ලද යකඩවැට බිඳ දමා ගිනිකඳු මැඩගෙන වෙරළට ගොඩ බැස දෙවුන්දර, උඩුගල්පිටිය, බෙන්තොට, සීනිගම, පානදුර යන තැන්වලට පැමිණ පදිංචි වූ බව පැවැසේ.

දෙවොල් කුමාරවරු වෙරළට ගොඩ බැස්‌ස විට පත්තිනිය ඔවුන්ට ගොඩ බැසීමට ඉඩ නොදුන් අවස්‌ථාවේ පත්තිනියගේ කරුණාව ලබාගැනීමට කුමාරවරුන් පත්තිනියට තම දුක කීවේ මේ අයුරිනි.

කන්නුරම්පුර දී දුටු අක්‌කා

මදුරාපුරයේදී දුටු අක්‌කා

එදා මෙතනදී අප දුටු අක්‌කා

අපිගොඩ ගන්න කෝ බුදු අක්‌කා

මෙහිදී දෙවොල් හත්කට්‌ටුව සහ ඔවුන්ගේ ආරක්‌ෂකයෝ වන අඳුන්කුරුම්බර, හඳුන්කුරුම්බර, හෙට්‌ටිකුරුම්බර, එර්දි කුරුම්බර, මල්කුරුම්බර, ගිනි කුරුම්බර, රීරි කුරුම්බර, කුඩු කුරුම්බර, දෙවොල් කුරුම්බර ඇතුළු දෙවොල් දේවතාවෝ ගිනිකඳු හත පයින් මැඬ නිවා සීනිගම අත්පත් කරගත් බව පැවැසේ.

අතින් ගත්තු ගිනි ජල පන්දු කෙළිමින

කටින් සපා ගිනි දැල් සිසිල් කරමින

පයින් ගසා ගිනි ජල පන්දු කෙළිමින

සැනෙන් දෙවොල් දෙවි මෙතෙරට වඩිමින

දෙවොල් දෙවියන්ගේ මුල් ස්‌ථානය සීනිගම වුවද ශ්‍රී ලංකාවේ නොයෙකුත් ස්‌ථානවල දෙවොල් දේවාල පිහිටා ඇත. දොවොල් දෙවියන්ගේ ගොඩ බැසීම වැළැක්‌වීමට පත්තිනි දේවිය ගිනිකඳු මැවූවේලේ ඒවා නිවා දැමීම සිහිපත් කරමින් කපු මහත්වරු ගිනි පෑගීමේ උත්සවය පවත්වති. එවකට සීනිගම විසූ මැතිඳෙකු විසින් ඔහුට ඇතිවූ අසනීපයක්‌ සුවකර දීම නිසා සීනිගම දේවාලය ඔහු විසින් සාදා දුන් බව පැවසේ.

හික්‌කඩුවට නුදුරුව මුහුදේ ප්‍රධාන දෙවොල් දේවාලය පිහිටා තිබෙන අතර උණවටුන, රූමස්‌සල, වේරගොඩ, අමනාවල දෙවොල් දේවාල පවතී. දෙවොල් දෙවියන් වේරගොඩ ස්‌ථානයක තම සැරයටිය සිටුවා ගසක්‌ හැටියට එය වැඩීමට සැලස්‌වූ බවද එම ගමින් සහකාරියක්‌ ලබාගත් බවද අමනාවල ඇත්තේ මහාසාමිගේ දේවාලය බවද සිංහල දේව පුරාණයෙහි කියවේ. මෙම දෙවොල් දෙවිවරු පිරිස ගම්බාර දෙවිවරු ලෙස බැතිමත්හු අද හනු ලබති. ගම්මු දෙවියන්ගේ ලෙඩ යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන පැපොල, සරම්ප, කම්මුල්ගාය ආදී බෝවන රෝගවලින් මිදීම සඳහා දේවාශිර්වාදය පිණිසද විශේෂයෙන් අස්‌වනු සරුසාර කරගැනීම, සැපසම්පත් උදාකර ගැනීම සහ අපල උපද්‍රවවලින් මිදීම සඳහා දෙවොල් දෙවියන්ට පුද පූජා පැවැත්වීමට පෙළඹෙති.

බොහෝ දේව සමූහයා මෙන්ම දෙවොල් දෙවියන්ද භාරතයෙන් මෙහි පැමිණියෝ වෙති. දෙවොල් යකුන් ලෙසද මෙම දේව සමූහයා හඳුන්වා ඇත. රටවන් දෙවියන නාමය පස්‌බාගේ කෝරළේද දකුණු පළාතේදී වේරගොඩ දෙවියෝ යන නාමයෙන්ද ඇතැම් අවස්‌ථාවල වාහල හාමුදුරුවෝ යන නාමයෙන්ද දෙවොල් දෙවියන් හඳුන්වා ඇත. දෙවොල් දෙවියන් සඳහා වන යාදින්නාවක සඳහන් ආකාරයට මෙතෙමේ දඹදිව කුදුප්පරනුවර රාමසිංහ රජුගේ "මහාසාමි" නම් පුතෙකු බවත් කියවේ. රජතුමා මහාසාමි නම් තම පුතුන් නැවකට ගොඩ කරවා රටින් පිටුවල් කළ බවත් අතරමගදී යාත්‍රාව බිඳී විශ්වකර්මයන් විසින් මවනලද පහුරකින් ලක්‌දිව යාපා පටුනට ගොඩ බැස්‌ස බවත් එහිදී නාථ දෙවියන් විරෝධය පෑම නිසා සීනිගමට පැමිණ බවත් පැවැසේ. සීsනිගම දේවාල පුරාවෘත්තයෙහි කියවෙන ආකාරයට දෙවොල් දෙවිවරු ලක්‌දිව ස්‌ථාන හතකදී එලවා දැමූ බව පැවසේ. ඒ අනුව යාපා පටුනේදී නාථ දෙවියන් විසින්ද සමනල අඩිවියේදී සුමන සමන් දෙවියන්ද කතරගම දී කඳකුමරු විසින්ද, දෙවුන්දර තුඩුවේදී විෂ්ණු දෙවියන් විසින්ද රිටිගල් දේවාලයේදී රිටිගල් බණ්‌ඩාර දෙවියන් විසින්ද ගිනිතොට සහ උඩුගල් පිටියේදී මහාබ්‍රහ්ම විසින්ද පලවා හරිනු ලැබූ බව සිංහල දේව පුරාණයෙහි කියවේ. දෙවොල් දෙවියන් පසුව සීනිගම දෙවොල කොටගෙන වැඩවාසය කරන බව පැවසේ.

08/01/2024

ශ්‍රියා කාන්තාව නිවසට වඩම්මවා ගන්න

ඔබට වාසනාව, සෞභාග්‍යය උදා කරගැනීමේ කැමැත්තක් ඇති. ඔබ පමණක් නෙමෙයි මෙලොව වෙසෙන ඕනෑම කෙනෙක් කැමති තමන්ට වාසනාව උදා වෙනවා නම්. නමුත් ඔබ උදෑසන 8 ට අවදි වී මහ රෑ 1 , 2 පමණ වනතුරු ඔහේ අවදි වී සිට මුහුණු පොතේ නැත්නම් අන්තර්ජාලයේ හෝ මොනයම් විදියකින් කාලය කා දමන කෙනෙක් නම් ඔබ මතක තබා ගන්න ඔබේ වාසනාව බොහෝ ඈතින් පවතින බව.

ඔබ ගෘහණියක්, රැකියාවේ නියුතු පුද්ගලයෙක් නැත්නම් ඉගෙනීමේ නිරත ශිෂ්‍යයෙකු උනත් වාසනාව උදා කරගැනීමට නම් ඔබ තුල යම් කැප කිරීමක් තිබිය යුතුයි.

අතීතයේ සිට පැවත එන මේ අතිශය රහසිගත වාසනා කෙම් ක්‍රමය අපි ඔබට කියා දෙන්නට බලාපොරොත්තු වෙනවා. සමහර නිවෙස් වලට ගියාම ඔබ ඔබටම කියනවා “පුදුම සිරියාවක් ඒ ගෙදර තියෙන්නේ කියලා”. අනික් අතට ඔබ හිතනවා අපිට තමයි මෙහෙම කියලා. නමුත් ඔබ කල්පනා කරන්න. නිවසට වාසනාව සෞභාග්‍යය උදාකරගන්න ඔබ එක දවසක් කැප උනාද කියලා. ඔබට දෙවියන් ගැන විස්වාසයි නම් ඔබේ වාසනාව ගැන විස්වාසයි නම් එක සිතින් ශ්‍රද්ධාවෙන් මේ පිළිවෙත් කරන්න. ඔබට උතුරන්නේ කිරි උතුරන්නා වාගෙයි.

පුරාණ සෞභාග්‍යය වේද රහස් කෙම් ක්‍රමය.

සෙනසුරාදා දවසක උදෑසන අවදි වන්න. ඔබේ නිවහන සහ අවට මිදුල පිරිසිදු කරගන්න. අනතුරුව ඔබ පිරිසිදු වන්න. අලුත් සුදු හාල් සහ පිරිසිදු එළකිරි මිශ්‍ර කිරිබතක් සාදන්න. අලුත් හාල සමග එළකිරි මිශ්‍ර වීමෙන් එන සුවදින් ඔබේ නිවසට පුදුමාකාර දේව අනුහසක් ලැබෙනවා. ඔබ විස්වාස නොකරන්නට පුළුවන්. නමුත් මාසයකින් ඔබ මේ වචන අනිවාර්යෙන්ම විස්වාස කරාවි. පිරිසුදු අලුත් බදුනක මේ කිරිබත ඔබ සෑදිය යුත්තේ හිමිදිරි උදයේ. ඔබට හැකියාවක් තිබෙනවා නම් කිරිබතට හකුරු කැබැල්ලක් සහ ගිතෙල් මිශ්‍ර කරන්න. දෙවියන් සතුටු කිරීමේ පුදුම හැකියාවක් ගිතෙල් වලට තිබෙනවා.

ඉදුල් නොකර හදන මේ කිරිබත පිසීමෙන් අනතුරුව අලුත් මැටි පීරිසි 5 ක් ගන්න. එළකිරි මිශ්‍ර කිරිබතෙන් හැන්දක් බැගින් මේ පීරිසි වලට දමන්න. පළමු කිරි පිඩුව සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේට පුජාකරන්න. දෙවනුව තවත් කිරි පිඩුවක් සත් පත්තිනි මෑණියන්ට පුජා කරන්න. තෙවෙනි කිරි පිඩුව මහා කතරගම දෙවියන්ටත් සතර වෙනි කිරි පිඩුව හනුමන් ආජනේය දෙවිදුන්ටත් පුජා කරන්න. පස් වෙනි කිරි පිඩුව ඔබ පුජා කල යුත්තේ ශ්‍රී ලක්ෂ්මි දෙවියන්ටයි. ඔබට හැකිනම් ඔබ බුදුන් වදින තැන බුදු පිළිමයට පහතින් ආසනයක් සාදවා මේ කිරිපිඩු තබන්න. එතනට දෙවියන්ගේ රූප තිබුනා හෝ නැතා හෝ ඔබට තිබිය යුත්තේ බුදුන්, දෙවියන් ගැන ශ්‍රද්ධා වයි. භක්තියයි. අනතුරුව මේ පුජාවේ අනුහසින් ඔබටත් ඔබගේ පවුලේඅයටත් සතුට සාමය සහ වාසනාව උදා වේවා යැයි ප්‍රාර්ථනා කරන්න.

මේ වතාවත ඔබට හැකිනම් සතියට දින දෙකක් සෙනසුරාදා සහ බ්‍රහස්පතින්දා ඉටු කරන්න. දෙවියන්ට පුජා කිරීමෙන් අනතුරුව මේ කිරිබත නිවැසියන් සමග එක්ව ලුනුමිරිසක් සමග ආහාරයට ගන්න. කිසිම ආකාරයකින් මස් මාංශ සමග මේ කිරිබත මුසු කරන්නට එපා.

මේ වතාවත නිතරම කරන ඔබට වාසනාව සතුට සහ සෞභාග්‍යය නිතරම ලැබෙනවා. එය අත් විදින්නට නම් ඔබ මේ පිළිවෙත කැපවීමෙන් සහ ශ්‍ර්ද්දාවෙන් මාසයක පමණ කාලයක් වත් කල යුතුයි. කිරිබත් සහ එළකිරි මිශ්‍ර කිරිබතට දෙවියන් සහ බබුන් ප්‍රිය කරන තරම ඔබ දන්නවා නම් ඔබ හැමදාම මේ පිළිවෙත කරනවා. මතක තබාගන්න මේ කුමන පිළිවෙත කරන්නටත් පළමුව ඔබ ඔබේ නිවස හා අවට පිරිසිදු කරගත යුතුයි. ඔබ පිරිසිදු විය යුතුයි.

සිත සන්සුන්ව තබාගෙන දෙවියන් සහ බුදුන් ගැන විස්වාසයෙන් මේ පිළිවෙත මාසයක කාලයක් ඉටු කරන්න. ඔබටම දැනේවි ඔබට එළබි ඇත්තේ වාසනාවන්ත කාලයක් බව. . . .

08/01/2024

බ්‍රහ්ම ලෝක

සමහර හින්දු ලබ්දිකයන්ගේ විශ්වාසය වනුයේ ලෝකය නිර්මාණය කලේ බ්‍රහ්මයන් බවයි. ඔවුන්ගේ මතය අනුව ධ්‍යාන වැඩීමෙන් බ්‍රහ්මයා සමග එක්විය හැකි බව පවසයි.

බුදු දහමේ එන බ්‍රහ්ම සංකල්පයට අනුව භාවනා වැඩීමෙන් ධ්‍යාන උපදවා ගත් අයද අනාගාමි මාර්ග ඵලයට පැමිණි පුද්ගලයන්ද මරණින් මතු බ්‍රහ්ම ලෝක වල උප්පත්තිය ලබන බවයි.

බුදු දහමේ කියැවෙන පරිදි බ්‍රහ්ම ලෝක ගණන (20) දිව්‍ය ලෝක ගණනට වඩා වැඩිය. බුදු දහමේ ඉගැන්වීමට අනුව බ්‍රහ්ම ලෝක ගැන විස්තර පහත දැක්වේ.

රූපාවචර බ්‍රහ්ම ලෝක
අරූපාවචර බ්‍රහ්ම ලෝක මෙන්ම රූපාවචර බ්‍රහ්ම ලෝක ද ධ්‍යාන වැඩීමෙන් අත්කරගන්නා මානසික තත්ත්වයන් තුළින් පමණක් ළඟා කරගත හැක. ඊට අදාළ වන්නේ රූප ධ්‍යානයන් ය. නමුත් අරූපාවචර ධ්‍යාන වලට වඩා රූපාවචර ධ්‍යාන මට්ටම් කිහිපයකින් යුක්ත නිසා ඒවාට අනුරූපව රූපාවචර බ්‍රහ්ම ලෝක ද වෙනස් වේ. රූප ධ්‍යාන යන නමින්ම අදහස් වන පරිදි මෙම ලෝක වල වාසය කරන්නන් හට රූපමය ශරීරයක් ඇත. නමුත් එම රූපය අපගේ ශරීරය තරම් දළ නොවේ. එසේම ඉහළ ස්තර වල වාසය කරන්නන් හට පහළ ස්තර වලට ගමන් කිරීමේ හැකියාවක් ද ඇත. නමුත් එසේ ගමන් කළ විට එම පහළ ලෝකයේ වාසය කරන්නන් හට පෙනීම පිණිස ඔවුනට තම ශරීරය දළ කරගත යුතු ය. මීට උදාහරණයක් 'ජනවසභ සූත්‍රයේ' දැක්වේ. රූපය දළ වැඩි වනවිට එය විවිධ ආබාධයන්ට, රෝග වලට ගොදුරු වීමේ සම්භාවිතාව වැඩි වේ. එබැවින් ඉහළ ලෝක වල වාසය කරන්නන් පහළ ලෝකයන්ට පිවිසීමට ප්‍රිය කරන්නේ ම නැත. එමෙන්ම අරූපාවචර බ්‍රහ්ම ලෝක වලින් පහළ ඇති සියලුම ලෝක වල තවත් විශේෂ ලක්ෂණයක් ඇත. එනම් මනුෂ්‍ය ලෝකයේ සිට නිශ්චිත උසකින් පිහිටා තිබීමයි.

ප්‍රථම, ද්විතිය, තෘතිය, චතුර්ථ යන ධ්‍යානලාභීන් මේ බඹ ලෝ ගණයේ උපදී. වඩන ධ්‍යාන බලවත් කිරීමෙන් නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනය දක්වා ධ්‍යානය ක්‍රම ක්‍රමයෙන් වර්ධනය කරගන්නට පුලුවන.

1. බ්‍රහ්ම පාරිසද්‍ය

මහා බ්‍රහ්මයන්ගේ පිරිවර වසන බැවින් මෙයට බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජ යැයි කියයි. මොවුන් මහා බ්‍රහ්මයාට දුරස්ථව ම ඉපදෙන පුද්ගලයන් ය. ඔවුන් 'බ්‍රහ්ම කායික' යනුවෙන් ද හැඳින්වේ. ප්‍රථම ධ්‍යානය ලද්දන් උපදින භූමියකි.ආයුෂ: කල්ප 1/3

2.බ්‍රහ්ම පුරෝහිතය

මහා බ්‍රහ්මයන්ගේ පුරෝහිත ස්ථාන බැවින් මෙයට බ්‍රහ්මපුරෝහිත යැයි කියයි. මහා බ්‍රහ්මයාට ආසන්නයෙන් ම ඉපදෙන පුද්ගලයන් බ්‍රහ්ම පුරෝහිතයන් ලෙස හැඳින්වේ. මොවුන්ට ද තමන් භස්සර බ්‍රහ්ම ලෝකයෙන් පැමිණි බව අමතක නිසා තමන්ට කලින් ඉපදුණු මහා බ්‍රහ්මයා, තමන්ගේ මැවුම්කරුවා ලෙස පිළිගනිති. මොවුහු මෙම ලෝකයෙන් ද වෙන්වී තවත් පහළ ලෝක වල ඉපදුණු විට ඒවායේ ද බ්‍රහ්මයා විසින් ලෝකය මැවූවා ය යන සංකල්පය ප්‍රචලිත කිරීමට කටයුතු කරති. ප්‍රථම ධ්‍යානයෙන් උපදින භූමියකි.ආයුෂ: කල්ප 1/2 (අඩකි)

3.මහා බ්‍රහ්මය

ප්‍රථම ධ්‍යානාදී ගුණ ප්‍රණීත ලෙස වැඩුනු බැවින් මෙයට මහා බ්‍රහ්ම යැයි කියයි. සෑම කල්පයකටම වරක් මෙම ස්තර පද්ධතියේ සිට පහලට වන සියලුම ලෝක ගින්නෙන්, ජලයෙන් හෝ සුළඟින් විනාශ වී යන අතර එසේ විනාශ වී නැවත වරක් ආභස්සර බ්‍රහ්ම ලෝකයෙන් ජීවය පැමිණි විට බිහිවන මුල්ම ජීවියා "මහා බ්‍රහ්ම" නම්වේ. බ්‍රහ්මජාල සූත්‍රයට (දීඝ නිකාය, 1 සූත්‍රය) අනුව ඔහුට තමා අතීතයේ ආභස්සර බ්‍රහ්ම ලෝකයෙ විසූ බව මතක නැති නිසා ඔහු සිතන්නේ ලෝකයේ මුල්ම ජීවියා තමා බවත් එම නිසා පහළ ලෝක සියල්ලගේම අධිපතියා තමා බවත් ය. සියල්ල දක්නා පුද්ගලයා, බ්‍රහ්මයා, මහා බ්‍රහ්මයා, මැවුම්කරුවා, මැවුම්කාර දේවතාවා යනාදී විවිධාකාර නම් වලින් ඔහු හැඳින්වේ. ආයු කාලය කල්ප 1කි. නමුත් කල්පයකින් 1/4ක් මෙම ස්තර පවතින්නේ අඳුරේ, නැතහොත් ශූන්‍යතාවයේ (සාම්වට්ඨස්ථායී කල්පය) නිසා මහා බ්‍රහ්මයාට කල්ප 3/4කට වඩා ජීවත් විය නොහැකි බව සිතිය හැක. ප්‍රථම ධ්‍යානය උපදින භූමියකි.

4.පරිත්තාභය

ආභස්සර බ්‍රහ්මයන්ට වඩා අඩු ආලෝක ඇති බැවින් මෙයට පරිත්තාභ යැයි කියයි. ද්විතිය ධ්‍යානය ලද්දන් උපදින භූමියකි.ආයුෂ: කල්ප 2

5.අප්පමානාභය

පරිත්තාභ බ්‍රහ්මයන්ට වඩා අප්‍රමාණ ආලෝක ඇති බැවින් මෙයට අප්පමාණභ යැයි කියයි. ද්විතිය ධ්‍යානය භූමියකි.ආයුෂ: කල්ප 4

6.ආභස්සරය

හාත්පස නිරතුරුවම විහිදෙන ආලෝක ඇති බැවින් මෙයට ආභස්සර යැයි කියයි. ද්විතිය ධ්‍යානය භූමියකි. විශ්වය විනාශ වන කල්හි ආභස්සරයට පහල ඇති ලෝක ධාතු සියල්ල නැසේ.ආයුෂ: කල්ප 8

7.පරිත්තසුභය

ඒක ඝන වූ ආලෝක උපරිතල බ්‍රහ්මයන්ට වඩා අඩු බැවින් මෙයට පරිත්තසුභය යැයි කියයි. තෘතිය ධ්‍යාන භූමියකි.ආයුෂ: කල්ප 16

8.අප්පමාන සුභයපරිත්තසුභ වාසීන්ට වඩා ඒක ඝන ආලෝක ඇති බැවින් මෙයට අප්පමාණ සුභ යැයි කියයි. තෘතිය ධ්‍යාන භූමියකි.ආයුෂ: කල්ප 329.සුභකිණ්හක

ශරීරාලෝකයෙන් අතිශයින් අකීර්ණක බැවින් මෙයට සුභකිණ්හක යැයි කියයි. තෘතිය ධ්‍යාන භූමියකි. ජලය නිසා ලෝකය විනාශ වන කල්හි මෙයට පහලින් ඇති සියලු භුමි වැනසේ.ආයුෂ: කල්ප 64

10.වෙහප්ඵලය

විපුල වූ ධ්‍යනානිශංස ඇති බැවින් මෙයට වෙහප්ඵල යැයි කියයි. චතුර්ථ ධ්‍යාන භූමියකි. ලෝකය වායු කුණාටු වලින් නැසෙන කල්හි මෙයට යටින් ඇති සියලු භුමි වැනසේ.ආයුෂ: කල්ප 500

11. අසංඥ තලය

සංඥා විරාග භාවනාවෙන් නිරුද්ධ වූ චිත්ත සන්තාන ඇති බැවින් මෙයට අසඤ්ඤසත්ත යැයි කියයි. අසංඥ සමාධිය වඩන අය මෙහි උපදී. මෙහි උපන් අය කල්ප 500 ක මුළු කාලයම එක ඉරියව්වෙන් ඉඩ සිහිසුන්ව මෙන් හිද ගෙවා දමයි.ආයුෂ: කල්ප 500

ශුද්ධාවාස බ්‍රහ්ම ලෝක
අනාගාමී ශුද්ධවන්තයින්ගේ වාසස්ථාන භූමි වූ බැවින් මෙයට ශුද්ධාවාස යැයි කියයි. ශුද්ධාවාස බ්‍රහ්ම ලෝක අන් රූපාවචර බ්‍රහ්ම ලෝක වලින් වෙනස් වේ. ඊට හේතුව නම් මීට පිවිසිට හැක්කේ අරූපාවචර ධ්‍යාන වැඩීමෙන් නොව නිර්වාණ මාර්ගයේ ගමන් කිරීමෙන් පමණක් වන බැවිනි. යමෙකු අනාගාමී බවට පත්ව කළුරිය කෙරේද ඔහු තම අවසන් භවය ගතකිරීමට ඉපදෙන්නේ ශුද්ධාවාස බ්‍රහ්ම ලෝක පහෙන් එකක ය. ශුද්ධාවාස බ්‍රහ්ම ලෝකයට පිවිසෙන පුද්ගලයා ඉන් පිරිනිවන් පාන්නේ අරහත් පුද්ගලයෙකු ලෙස ය.

ශුද්ධාවාස බ්‍රහ්ම ලෝක තවත් අංශ කීපයකින්ම සුවිශේෂී වේ. යම් කලෙක බුදු කෙනෙකු පහළ වීමට නියමිත බව කලින් ම දැනගන්නේත්, බ්‍රාහ්මණ වේශයෙන් මනුෂ්‍ය ලෝකයට පැමිණ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ පාලකයන් ඇතුලු ජනතාවට, බුදුන් වහන්සේ හඳුනාගත හැකි ලකුණු කියාදෙන්නේත් මෙම බ්‍රහ්ම ලෝකයේ බ්‍රහ්මයන් විසිනි. එසේම ගෞතම බුදුන් බුද්ධත්වයට පත්වී සිටින විට ලෝකයට සත්‍යය කියාදෙන ලෙස ඉල්ලා සිටි සහම්පති බ්‍රහ්ම දිව්‍යරාජයාත් මෙම බ්‍රහ්ම ලෝකයේ වැසියෙකි.

12.අවීහය

සුලු කලකින් ස්ථාන අත් නොහරින බැවින් මෙයට අවීහ යැයි කියයි. අවීහ යන්නෙහි තේරුම 'නැවත පහළට ඇද නොවැටෙන' යන්නයි. එම නිසා යම් ලෝකයකින් පැමිණෙන අනාගාමී පුද්ගලයෙක් මෙම ලොවින් පහළට වැටෙන්නේ නැත. එසේම ඇතැම් අනාගාමී පුද්ගලයෝ මෙම ලෝකයෙන් ද වඩා ඉහළ ගමන් කරති. ඔවුන් හැඳින්වෙන්නේ 'උද්ධම්සෝත' යන නමිනි. ධ්‍යාන ලැබී අනාගාමීහු මරණින් මතු මෙහි උපදිති. ධ්‍යාන රහිත අනාගාමීහු මරණින් මතු වෙනත් බඹලොවක ඉපිද ඉන් මතු අවිහයෙහි උපදිති.ආයුෂ: කල්ප 1000

13.අතප්පය

තැවීම් කිසිත් නැති බැවින් මෙයට අතප්ප යැයි කියයි. අවීහයෙහි කාලය නිම වී ඉන් චුත වන යෝගීන් එක්කෝ නිවන් දකිති, නැතහොත් අතප්පයෙහි උපදී.ආයුෂ: කල්ප 2000

14. සුදස්සය

පරම සුන්දර සැප ඇති බැවින් මෙයට සුදස්ස යැයි කියයි. ආයුෂ ගෙවී ගොස් අතප්පයෙන් චුත වෙන අනාගාමීහු එක්කෝ නිර්වාණයට හෝ සුදස්සයෙහි උපදී.ආයුෂ: කල්ප 4000

15. සුදස්සිය

අතිශයින් පිරිසිදු දැකිම් ඇති බැවින් මෙයට සුදස්සී යැයි කියයි. ආයුෂ ගෙවීමෙන් සුදස්සයෙන් චුත වන අනාගාමීහු එක්කෝ නිවනට හෝ සුදස්සියට පිවිසෙති.ආයුෂ: කල්ප 8000

16.අකනිෂ්ටය (අකනිටා බ්‍රහ්ම ලෝකය)

කිසිවෙකුට කනිටු නොවන බැවින් මෙයට අකනිට්ඨ යැයි කියයි. මෙහි සිටින හැම කෙනෙකුම අනෙකාට නොදවෙනි වන තරම් ප්‍රඥා සම්පන්න වෙති. බල සම්පන්න වෙති. ගරු කටයුතු වෙති.මෙහි උපදිනුයේ අනුපිළිවෙලින් අවිහ, අතප්ප, සුදස්ස, සුදස්සී බ්‍රහ්ම ලෝක සතර ඉක්මවා පැමිණි අනාගාමීන් ය .එබැවින් අකනිෂ්ටයේ උපන් සත්වයෝ අකනිට්ටගාමි ක්‍රමයට (එකින් එක ලෝක පිළිවෙලින් ගෙවා ගොස් ) එහි උපත ලබා සිටිති. අකනිෂ්ටයේ උපන් යම් අනාගාමිකයෙක් එහිදී රහත් නොවුන හොත් ආයුෂ ගෙවී ගොස් නිරුත්සාහිවම පිරිනිවනට පත් වේ. තාවතිම්ස දිව්‍ය ලෝකයේ නායකයා වන ශක්‍ර දිව්‍ය රාජයා ඉන් චුත වීමෙන් අනතුරුව ඉපදෙන්නේ මෙම බ්‍රහ්ම ලෝකයේ ය.ආයුෂ: කල්ප 16,000

ප්‍රථම, ද්විතීය, තෘතිය හා චතුර්ථ ධ්‍යාන වැඩූ ඒ ධ්‍යානයෙන් නොපිරිහී මිය ගිය යෝගීන් මේ බ්‍රහ්ම ලෝක වල උත්පත්තිය ලබති. අනාගාමි ඵලයට පත් වී මරණප්‍රාප්ත වූ සත්ත්වයෝ ශුද්ධාවාස වල උත්පත්තිය ලබා එහිදී රහත් බැව් ලබා පිරිනිවෙති. බුදුබව හෝ පසේ බුදුබව පතන බෝධිසත්වයෙක් කිසි විටෙක පංච ශුද්ධාවාසයේ නූපදිති.

අරූපාවචර බ්‍රහ්ම ලෝක
17.අකාසනඤ්චායතනය

පළමු අරුපාවචර ධ්‍යානය ලද අය මෙහි මරණින් මතු උපදිති. මෙය පළමු අරුපාවචර භූමියයි. මෙහි උපන් සත්වයන්ට එකිනෙකා නොපෙනේ. අවම වශයෙන් තමා වත් නොපෙනේ. යම් මාර්ගඵල ලාභීයෙක් මෙතැන් සිට ඉදිරි ලෝකයක උපත ලද හොත් හේ එම ලෝකයේදීම පිරිනිවන් පා සසර දුක කෙළවර කරයි.ආයුෂ: කල්ප 20,000

18. විඤ්ඤාංචායතනය

දෙවන අරුපාවචර ධ්‍යාන ලැබූ අය උපදින භූමියයි.ආයුෂ: කල්ප 40,000

19.ආකිංචංඤායතනය.

තෙවන අරුපාවචර භූමියයි.ආයුෂ: කල්ප 60,000

20.නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනය

මෙය අවසාන මෙන්ම හතර වන අරුපාවචර ධ්‍යාන භූමියයි.ආයුෂ: කල්ප 84,000



සියලු දිව්‍ය ලෝක බ්‍රහ්ම ලෝක අතරින් ඉහලින්ම පිහිටන්නේ අරූප ලෝක වේ. ඉතාම අධික ආයුෂක් සහිත මේ බ්‍රහ්ම ලෝකයන්හි ඉපදුණා වූ සත්ත්වයෝ අරූප ලෝක හෙයින් බොහෝ බුදුවරු ඉපදී දහම් දෙසා කෙළ ගණන් සත්ත්වයන් අමා මහ නිවන් දක්වා පිරීනිවී ගියත් දහම් ශ්‍රවනයක් නොලබති. අප මහා බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ තවුස් වෙස් ගෙන දුෂ්කර ක්‍රියා කරන සමයේ ගුරු වූ ආලාර කාලාම හා උද්දකරාමපුත්ත යන දෙදෙනා වහන්සේ ධ්‍යාන උපදවා මේ ලෝක වල උපන් බැවින් උන්ට මේ බුදු සසුන තුල නිර්වානාවබෝධයක් හිමි නොවිණි.

රූපාවචර ධ්‍යාන සිත් ලබා ගත් උතුමෝ මරණින් මතු රූපාවාචර බ්‍රහ්ම ලෝකවල උපදින අතර ඊට උසස් වූ අරූපාවචර ධ්‍යාන උපදවාගත් උතුමෝ මරණින් මතු අරූපාවචර බ්‍රහ්ම ලෝකවල උපදී. ඒ සඳහා උපදවාගත් ධ්‍යාන නොපිරිහී මිය යා යුතුය. එහෙත් අෂ්ටසමාපත්ති ලෙස ගැනෙන ලෞකික ධ්‍යාන පිරිහිය හැක. එනිසා වීර්යෙන් භාවනා කර උපදවාගත් එම ධ්‍යාන සිත් වීර්යවත්ව පිරිහීයා නොදී රැකගත යුතුය.

බුදුවරුන්ට හා රහතන් වහන්සේට උක්ත රූපාවචර, අරූපාවචර ධ්‍යාන සම්බන්ධව උපදිනුයේ කිරිය සිත්ය. මෙම රූපාවචර, අරූපාවචර ධ්‍යාන සිත්වලට අභිධර්මයේ මහග්ගත සිත් යන නමද භාවිතයේ යෙදේ. කුසල සිත්, විපාක සිත් හා කිරිය සිත් සැලකීමේදී රහත් නොවූ අයට ඇති වනුයේ කුසල සිත් හා විපාක සිත්ය. රහතන් වහන්සේලාට ඇති වනුයේ කිරිය සිත්ය. කිරිය සිත්වල ප්‍රතිසන්ධි විපාක ශක්තියක්ද නැත. මෙලෙස ගත් කල චුති සිත මෙන්ම ප්‍රතිසන්ධි සිතද විපාක සිතකි. එනම් චුති සිතට අරමුණු වන දෙයම ප්‍රතිසන්ධි සිතටද අරමුණු වේ. තවද ඉහත සඳහන් බ්‍රහ්ම ‍ලෝක අතර අසඤ්ඤසන්තය ලෙස සිව්වන ධ්‍යානය වැඩුවන් උපදින බඹලොවක්ද ඇත. උග්‍ර ධ්‍යාන වැඩූ යෝගී භාවනා කළ සෘෂිවරුන් මෙහි උපදී එහි ඇත්තේ භෞතික ශරීරයක් පමණි. සිතක් නොමැත. යෝගීන් සිව්වන ධ්‍යානයට සමවැදී ක්‍රමයෙන් සිත එක අරමුණකට ගැනීම මඟින් ශරීරයෙන් සිත ඉවතට ගනී. මේ සඳහා දැඩි චිත්ත ඒකාග්‍රතාවයක් තිබිය යුතුය. සත්ත්වයින් මේ බ්‍රහ්ම ලෝකය උපත ලබනුයේ තමා මනු ලොවින් චුත වන විට සිටි ඉරියව්වෙනි. චතුර්ථ ධ්‍යාන ලද්දෝ මෙම බ්‍රහ්ම ලෝකයේ ඉපදීමට අධිෂ්ඨාන කළ යුතුය. මෙය රූපකාය පමණක් පවතින බඹ ලොවක් වුවද නියමිත ආයු කාලය ගෙවා හමාර වූ විට එයින් චුත විය යුතුය. එයට හේතුව අන් ලෝකවලට බලපාන අනිත්‍යතාව මෙම බ්‍රහ්ම ලෝකයටද පොදු වීමයි. තවද සුද්ධාවාස ආදී බ්‍රහ්ම ලෝකවල උපත ලද විට ආයු කාලය ඉතා දිගු බැවින් පාරමිතා සියල්ල පුරා ඇති උතුමෙකුට බුදුවරයෙකුගෙන් බණ අසා බ්‍රහ්ම ලෝකවලදීම නිවන් දැක පිරිනිවන් පා වදාළ හැක. බ්‍රහ්ම ලෝකවල ආයු කාලය තුළ බුදුවරු විශාල ප්‍රමාණයක් ලොව පහළ වන බැවිනි. එසේ පහළවන බුදුවරු සියලු දෙනා වහන්සේම ධර්මය දේශනා කිරීම සඳහා බඹ ලොවට වඩිති.

තවද බ්‍රහ්ම ලෝකවල ස්වභාවය හා සංයුතිය ගත් කල පහත ආකාර වේ. එනම් බ්‍රහ්ම පරිසජ්ජයේ මහා බ්‍රහ්මයාගේ පිරිස වසති. බ්‍රහ්ම පුරෝහිතයේ මහා බ්‍රහ්මයාගේ උපදේශකයෝ වසති. මහා බ්‍රහ්මය මහා බ්‍රහ්මයා වසන බඹ ලොවයි. පරිත්තාභය යනු මඳකාන්ති ඇති බ්‍රහ්ම ලෝකයකි. අප්පමානාභයේ අප්‍රමාණ ලෙස කාන්ති විහිදෙයි. ආභස්සරයේ ශරීරාලෝකය ඉතා විශාල ප්‍රමාණයෙන් විහිදෙන බ්‍රහ්මයෝ වසති. පරිත්ත සුභයේ අල්ප ලෙස ශරීරාලෝක විහිදෙන බ්‍රහ්මයෝ වසති. අප්පමාන සුභයේ අප්‍රමාණ වූ ශරීරාලෝක විහිදෙන බ්‍රහ්මයන් වසයි. සුභ කිණ්හයේ වෙනස් නොවන ශරීරාලෝකයක් විහිදෙන බ්‍රහ්මයෝ වසති. වේහප්පලයේ මහත්ඵල මහානිසංස ලබා ඇති බ්‍රහ්මයන් වසයි. ඉහත සඳහන් වූ ශරීරාලෝකය ඛ්‍යාම ප්‍රභාව ලෙසද සඳහන් වේ.

මේ කරුණු අවබොධ කරගෙන ඔබත් කුසලයේම සිත පිහි‍ටුවා ගෙන ජීවත් වෙන්න. මෙම බ්‍රහ්ම ලෝක පිළිබඳ විග්‍රහය හොඳින් වටහා ගෙන නිර්වාණය පමණක් ප්‍රාර්ථනා කරගෙන දාන, සීල, භාවනා ආදී සකල පුණ්‍ය ක්‍රියා වල යෙදෙන්න. සියලු දෙනාට පරම සත්‍යය අවබෝධ වේවා..!