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Omnipresent, Omnipotent & Omniscient.
(4)

15/12/2024

15/12/2024

यदि किसी व्यक्ति को बदल दिया जाए,
तो वह जिस भी क्षेत्र को चुनेगा, उसमें अद्भुत काम करेगा।

जब सब कुछ आपकी इच्छा और खुशी के साथ चलता है,
तो आपके बहुत शांत रहने में कठिनाई कहां है? लेकिन अगर उस समय की गर्मी में भी आप शांत और शांत रहें; वो अद्भुत है।

किसी भी आत्मज्ञानी की बात का अर्थ आपमें तब तक प्रगट नहीं होगा जब तक आप खुद आत्मज्ञान को उपलब्ध नहीं हो जाते हैं। इसलिए धर्म शास्त्रों में वही बात नहीं लिखा है जो आप समझ रहे हैं। क्योंकि आपकी समझ मानसिक है और उनके द्वारा कही गई बात आत्मिक है। यही कारण है कि जितना बार आप धर्म शास्त्रों को पढ़ेंगे उतना प्रकार का आप में अर्थ प्रकट होगा।

आध्यात्मिकता केवल एक प्रक्रिया है जो हम नहीं हैं, उसके साथ पहचान न करने की, कंडीशनिंग की परतों को बहाने के लिए ताकि हम जान सकें कि हम क्या नहीं हैं। जब वह पूरा हो जाता है, तो हम कुछ ऐसी चीज़ पर पहुंच जाते हैं जिसे छूट नहीं दी जा सकती यह खोज दिव्यत्व की पहचान होगी, और हम देखेंगे कि संसार में दुख का कोई कारण नहीं है।

हमारे भौतिक ब्रह्मांड में पदार्थ अपने क्रम में सबसे सघन रूप में है, जिसमें आध्यात्मिक पदार्थ का बहुत सीमित मिश्रण है, जो पदार्थ को जीवंत बनाने और जीवन को बनाए रखने के लिए पर्याप्त है।

ईश्वर का प्रेम हमें सभी चिंताओं और चिंताओं से मुक्त करता है। ईश्वर के साथ वह घनिष्ठ संबंध होगा जो हमें हल्का और आसान महसूस कराएगा क्योंकि ईश्वर हमारी सभी चिंताओं और परेशानियों का ध्यान रखते हैं।

यह विश्वास कि ईश्वर हमारे साथ है, हमें नकारात्मकता से मुक्त करता है और इसलिए हम पाते हैं कि हमारा विश्वास हमें दूसरों को नकारात्मकता से मुक्त होने में मदद करने का एक साधन बना रहा है।

आप कितने भी अच्छे हो, चाहे आप कितना भी अच्छा काम कर लो पर एक बात हमेशा याद रखना आप को जो गलत समझता है वह मरते दम तक आप को गलत ही समझेगा, क्योंकि नज़र का ऑपरेशन किया जा सकता है पर नजरिये का नहीं!

संबंध उसी आत्मा से जुड़ता है जिनका हम से पिछले जन्मों का कोई रिश्ता होता है वरना दुनियां की इस भीड़ में कौन किसको जानता है!

ये दुनिया ठीक वैसी है जैसी आप इसे देखना पसन्द करते हैं क्योंकि कहा जाता है जैसी दृष्टि, वैसी सृष्टि।

यहाँ पर किसी को गुलाबों में काँटे नजर आते हैं तो किसी को काँटों में गुलाब किसी को दो रातों के बीच एक दिन नजर आता है तो किसी को दो सुनहरे दिनों के बीच एक काली रात, किसी को अपने भी पराये नजर आते हैं तो किसी को पराये भी अपने, किसी को कमल में कीचड़ नजर आता है तो किसी को कीचड़ में कमल।

अगर आप चाहते हैं कि हर वस्तु आपके पसन्द की हो तो इसके लिये आपको अपनी दृष्टि बदलनी पड़ेगी क्योंकि प्रकृति के दृष्यों को चाहकर भी नहीं बदला जा सकताआप बस नजर मात्र बदलिए नजारे खुद-बखुद बदल जायेंगे।

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15/12/2024

बहुजन नायक श्री नारायण गुरु : आधुनिक केरल के प्रथम वास्तुकार

स्मृति दिवस ( 20 सितंबर) पर सादर नमन के साथ प्रस्तुत है-आलेख

‘यह है एक आदर्श निवास,
रहते हैं जहां मनुष्य बंधुवत्,
मुक्त हो धार्मिक द्वेषभाव और
जातिगत संकीर्णताओं से’
– श्री नारायण गुरु

आज से करीब सौ वर्ष से अधिक पहले श्री नारायण गुरु स्वामी ने धर्म और जाति की संकीर्णता से मुक्त एक आदर्श निवास की चाहत प्रकट की थी और वे उसके लिए आजीवन कार्य भी करते रहे। भले ही उनके आदर्श समाज की कसौटी पर आज का केरल पूरी तरह खरा न उतरता हो, लेकिन वह काफी हद तक उनके आदर्श के करीब है।

इसके प्रमाण हैं आज केरल के बारे में कुछ खास तथ्य। मसलन, केरल भारत का एक ऐसा प्रदेश है, जो मानव विकास सूचकांक के पैमाने पर दुनिया के शीर्ष देशों की बराबरी करता है। संयुक्त राष्ट्र विकास कार्यक्रम द्वारा वर्ष 2020 में जारी सूची में मानव विकास सूचकांक में दुनिया के 189 देशों में भारत 129 वें स्थान पर है, लेकिन केरल दुनिया के शीर्ष देशों में शामिल है और भारत के राज्यों में वह पहले स्थान पर है। केरल मॉडल दुनिया भर में विभिन्न समयों पर सुर्खियों बटोरता रहा है। अभी हाल में कोविड-19 संकट से निपटने के मामले में केरल मॉडल की दुनिया भर में चर्चा हुई। कोविड़-19 महामारी से बेहतर तरीके निपटने के मामले में केरल की तुलना दक्षिण कोरिया व न्यूजीलैंड जैसे उन चंद देशों से की जाने लगी, जो इस वैश्विक महामारी से सबसे बेहतर तरीके से निपट रहे हैं।

महामारी के दौरान और इसके पहले भी आरएसएस व भाजपा द्वारा वहां मजहबी फसाद फैलाने व धर्म के आधार पर ध्रुवीकरण की कोशिशें की गयीं लेकिन केरल में उन्हें नाकामी मिली। यह इसके बावजूद कि 2011 की जनगणना के मुताबिक केरल में मुसलमानों की आबादी 26.56 प्रतिशत और ईसाईयों की 18 प्रतिशत है। यानि गैर-हिंदू करीब 45 प्रतिशत हैं। यदि सांप्रदायिक ताकतें असफल रहीं तो जाहिर तौर पर इसकी ठोस वजहें हैं। जब-जब केरल मॉडल और केरल की मानवीय उपलब्धियों का जिक्र आता है तो स्वाभाविक तौर पर केरल के बाहर के लोगों के मन में यह प्रश्न उभरता है कि आखिर ऐसे केरल का निर्माण कैसे हुआ?

यह सर्वविदित है कि जब किसी देश या प्रदेश के समाज में एक गहरी उथल-पुथल मचती है और वह अपने मध्यकालीन जड़ विचारों से मुक्त होता है तथा आधुनिक बौद्धिक, तार्किक एवं विवेकसंगत विचारों को अपनाता है, तभी वह एक आधुनिक देश या प्रदेश बनता है। किसी देश-प्रदेश के आधुनिक उन्नत एवं समृद्ध देश-प्रदेश में तब्दील होने के लिए वहां के लोगों के मन-मस्तिष्क में बुनियादी बदलाव और उनके सोचने-देखने के तरीके का मानवीय एवं वैज्ञानिक होना जरूरी होता है। यानि उनकी विश्व-दृष्टि बदलनी चाहिए। इसके साथ ही वहां के सामाजिक-आर्थिक संबंधों में परिवर्तन आना चाहिए, जिसके अनुसार ही अक्सर वहां की राजनीति अपना आकार ग्रहण करती है। यह सब कुछ मिलकर एक ऐसे नागरिक समाज का निर्माण करते हैं, जिसे आधुनिक समाज कहा जा सकता है। भारत में केरल एक ऐसा ही प्रदेश है। इस संबंध में सारे उपलब्ध तथ्य इसके साक्षी हैं।

इस तथ्य से कोई इंकार नहीं कर सकता है कि केरल भारत का एक ऐसा प्रदेश है, जिसका काफी हद तक आधुनिकीकरण हुआ है और वहां एक आधुनिक नागरिक समाज का निर्माण हुआ है। वहीं यह भी सच है कि वर्ण-जाति व्यवस्था एवं पितृसत्ता के बहुत सारे अवशेष आज भी शेष भारत की तरह केरल में भी अपनी उपस्थिति बनाए हुए हैं। इसके बावजूद भी केरल भारत का सबसे आधुनिकीकृत प्रदेश है और शीर्ष आधुनिक देशों से बहुत सारे मामलों में बराबरी करता है।

क्या केरल हमेशा से ऐसा ही रहा है? क्या केरल भारत को एक बीमार समाज बनाने वाली वर्ण-जाति, पितृसत्ता और धार्मिक घृणा (सांप्रदायिकता) की बीमारी से ग्रसित नहीं रहा है? अगर ग्रसित रहा तो वह उनसे मुक्त कैसे हुआ? वे कौन थे जिन्होंने आगे बढ़कर वर्ण-जाति, पितृसत्ता एवं धार्मिक घृणा की घातक बीमारियों से केरल को मुक्त किया और आधुनिक केरल की नींव डाली?

ऐसे व्यक्तियों में पहला नाम श्री नाराणय गुरु स्वामी का है। वे इजावा समुदाय से थे. उनके व्यक्तित्व और आधुनिक केरल के निर्माण में उनकी भूमिका को जी. अलोसिएस (2005:16) इन शब्दों में रेखांकित करते हैं- “केरल के सबसे निर्णायक ऐतिहासिक काल में एक सक्रिय सामाजिक-राजनीतिक और धार्मिक सुधारक के रूप में उन्होंने करीब चार दशकों तक अपनी भूमिका निभाई। किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में, अपने व्यक्तित्व एवं कार्यों से एक नृजातीय समूह (मलयाली) को आधुनिक समूह में रूपान्तरित करने वाले व्यक्ति के श्री नारायण गुरु स्वामी मूर्त प्रतीक हैं। राष्ट्रवादी इतिहासकारों द्वारा उन्हें एक जाति विशेष के क्षेत्रीय नेता के रूप में प्रस्तुत किया गया और तो दूसरी ओर ‘निम्न जातीय’ लेखकों द्वारा उन्हें एक इजावा धार्मिक सुधारक के रूप में प्रस्तुत किया गया। दोनों धारणाएं गंभीर रूप से त्रुट्टिपूर्ण हैं। पहली और सबसे प्रमुख बात यह है कि वे आधुनिक केरल के पहले वास्तुकार थे। वे बहुमुखी प्रतिभा के धनी थे। एक उन्नत बुद्धिजीवी और योग्य संगठनकर्ता थे। एक सुगठित समाज के रूप में केरल की सचेतन दावेदारी और उसके निर्माण में नारायण गुरु की अथक गतिविधियों और बहुत सारी संस्थाओं के निर्माण ने अहम भूमिका निभाई। इसने केरल के बहुस्तरीय विकास एवं राजनीतिकरण की जमीन तैयार की।”

श्री नाराणय गुरु के जन्म के समय केरल भी उसी तरह आकंठ जातिवाद के जहर में डूबा हुआ था, जैसा कि शेष भारत। पूरा समाज ब्राह्मण और गैर-ब्राह्मण की अल्लंघ दीवार से बंटा हुआ था। गैर-ब्राह्मणों के बीच भी बहुस्तरीय श्रेणीगत बंटवारा था। पवित्र-अपवित्र और सछूत-अछूत की ऐसी रेखाएं खींची हुई थीं, जिन्हें कोई पार नहीं कर सकता था। सारे अधिकार एवं कर्तव्य इन्हीं रेखाओं से तय होते थे, जो कि इन रेखाओं का उल्लंघन करने की कोशिश करता, शंबूक की तरह उसका वध कर दिया जाता। करीब 1803-04 में इजावा समुदाय के कुछ लोगों ने वायकम मंदिर में प्रवेश करने की कोशिश की। लेकिन उनका निर्ममता से वध कर दिया गया और मंदिर के उत्तर पूर्वी कोने में एक तालाब में दफना दिया गया। इस तालाब को आज “दलवा कुलम” के नाम से जाना जाता है और दफनाए गए लोगों को आधुनिक नागरिक समाज के निर्माण के पहले शहीद एवं संस्थापक के रूप में कृतज्ञतापूर्वक याद किया जाता है।

ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों के शीर्ष पर विराजमान और सब कुछ तय करने वाले नंबूदरी ब्राह्मणों ने यह भी तय कर रखा था कि किस गैर-ब्राह्मण को उनसे कितनी फीट की दूरी पर रहना है। इजावा लोगों को नंबूदरी ब्राह्मणों से कम से कम 20 से 36 फीट की दूरी पर, चेरूमन और पुलाया लोगों को 64 फीट की दूरी पर और नायडी लोगों को 72 फीट की दूरी पर रहना था। इससे कम दूरी होने पर नंबूदरी अपवित्र हो जाते थे। कुछ जनजातियां ऐसी थीं, जिनके देखने मात्र से नंबूदरी ब्राह्मण अपवित्र हो जाते थे। सिर्फ नायर ऐसे गैर-ब्राह्मण थे, जिनके छूने पर ही ब्राह्मण अपवित्र होते थे।

केरल में गैर-ब्राह्मणों के बड़े हिस्से के लिए छाता, जूता, सोने के आभूषण आदि के इस्तेमाल की सख्त मनाही थी। इसका उल्लंघन करने वालों को सख्त आर्थिक एवं शारीरिक दंड दिया जाता था। गैर-ब्राह्मणों का घर एक मंजिल से अधिक ऊंचा नहीं हो सकता था, वे गाय का दूध नहीं पी सकते थे, महिलाएं स्तन नहीं ढंक सकती थीं, वे ऊंची जाति की महिलाओं की तरह अपने सिर पर पानी का घड़ा नहीं रख सकती थीं। अधिकांश गैर-ब्राह्मणों को सरकारी नौकरियों में प्रवेश की इजाजत नहीं थी। मंदिरों में प्रवेश की मनाही थी। दलित-आदिवासियों की कौन कहे, शूद्र कही जाने वाली जाति इजावा भी मंदिर में प्रवेश नहीं कर सकती थी, ऐसा करने की कोशिश करने वालों का वध कर दिया जाता था (अलोसिएस 2005:9)।

इस प्रकार गैर-ब्राह्मणों का एक बड़ा हिस्सा बहुत सारी सार्वजनिक जगहों का इस्तेमाल नहीं कर सकता था, इसमें मुख्य रास्ते भी शामिल थे, जिन पर गैर-ब्राह्मणों का एक बड़ा हिस्सा नहीं चल सकता था। यहां तक कि गैर-ब्राह्मणों की पत्नियों को पहली रात नंबूदरियों के साथ बिताने का प्रावधान भी था।

केरल में चार वर्णों- ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र- का आदर्श घोषित रूप लागू नहीं था। वहां पूरे समाज का बंटवारा ब्राह्मण-गैर-ब्राह्मण में था। नंबूदरी ब्राह्मणों के पास जमीन का मालिकाना हक था था और वे मंदिर एवं मदिरों की संपत्ति के भी मालिक थे। राज्य और राजाओं पर उनका कड़ा शिंकजा था। वे महाराष्ट्र के चितपावन ब्राह्मणों की तरह ही थे। नायर काश्तकार कहे जाते थे और सैन्य भूमिका का भी निर्वाह करते थे। लेकिन वर्ण-व्यवस्था के अनुसार वे शूद्र ही थे। वे खेतों के मालिक थे, लेकिन वे उत्तर भारत के ऊंची जाति के लोगों की ही तरह खेतों में काम नहीं करते थे। उनके खेतों में सारा काम अन्य गैर-ब्राह्मण-विशेषकर दलित करते थे। बीच का एक स्तर था, जिसमें इजावा भी शामिल थे, जिन्हें एक निश्चित समय के लिए लगान पर खेती करने को मिलती थी, जिससे उनकी आर्थिक स्थिति थोड़ी बेहतर थी। कुछ दलित और आदिवासी इससे भी वंचित थे, जिन्हें अछूतों में भी अछूत का दर्जा प्राप्त था। इन दलितों को कुरावा, पुलाया और परिया आदि के रूप में जाना जाता था। इसके साथ आदिवासी भी थे, जिन्हें दलितों से भी बदतर दर्जा नंबूदरी ब्राह्मणों ने दे रखा था।

उत्तर भारत के विपरीत केरल में ब्राह्मण, क्षत्रिय एवं वैश्य तीनों तथाकथित उच्च वर्णों का विशेषाधिकार नंबूदरी ब्राह्मणों ने अपने हाथ में ले रखा था। फिर भी समझने की आसानी के लिए कहा जा सकता है कि विभिन्न समुदायों द्वारा संपन्न किए जाने वाले कार्यों और आर्थिक हैसियत के आधार पर देखें तो नायरों की स्थिति उत्तर भारत के क्षत्रियों जैसी थी, लेकिन शास्त्रीय एवं सामाजिक हैसियत शूद्र जैसी। इजावा जाति को आर्थिक हैसियत और सामाजिक बंटवारे के श्रेणीक्रम के आधार पर उत्तर भारत की अन्य पिछड़ी वर्ग या ओबीसी की तरह देख सकते हैं, लेकिन बहुत सारे मामलों में उनकी हैसियत भी दलितों के जैसी थी, जैसे मंदिर प्रवेश एवं सरकारी नौकरी में निषेध आदि। ब्राह्मण और गैर-ब्राह्मण के बंटवारे के हिसाब से ही सारे अधिकार एवं कर्तव्य निर्धारित होते थे। इस तरह केरल में अपने शास्त्रीय आदर्श (मनु संहिता) के अनुरूप ब्राह्मण ही भू-देवता था।

इस पूरी स्थिति को बदलने और मानवीय समता, न्याय एवं बंधुता आधारित समाज बनाने के लिए श्री नाराणय गुरु स्वामी ने खुद को समर्पित कर दिया। इसके लिए उन्होंने ईश्वर एवं धर्म का भी सहारा लिया, क्योंकि मुट्ठी भर नंबूदरी ब्राह्मणों ने बहुसंख्य गैर-ब्राह्मणों पर वर्चस्व कायम करने के लिए धर्म की वैचारिकी का ही इस्तेमाल किया था।

श्री नारायण गुरू ने “ओरु जाति, ओरु मदम्, ओरु दैवम् मनुष्यन्” का नारा दिया, जिसका अर्थ है- “एक जाति, एक धर्म और एक ईश्वर मनुष्य।” यह नारा ईश्वर और धर्म को नंबूदरी ब्राह्मणों के चंगुल से निकालने का नारा बना। इसने केरल के पूरे समाज के एक सूत्र में जोड़ने की जमीन तैयार की। इसे स्वामी जी ने सर्वप्रथम 1914 अपनी रचना “जातिनिर्णयम्” में शामिल किया और बाद में 1920 में गुरु ने इसे अपने जन्मदिन के संदेश के रूप में घोषित किया। यहां जाति शब्द का अलग अर्थ है। यहां इसका मतलब हिंदू धर्म की जाति व्यवस्था नहीं, बल्कि संसार के सारे मनुष्यों को बिना किसी भेदभाव के एक प्रजाति के रूप में देखने की बात है। इस नारे का दूसरा हिस्सा भी है जो मनु संहिता पर आधारित वर्ण-जाति व्यवस्था की बुनियाद को ही चुनौती देता है। “ओरु योनि, ओरु आकारम् ओरु भेदावुम् इल्ला इतिल्” यानि सारे इंसान योनि (कोख) से पैदा होते हैं, मनुष्य के आकार भी एक समान है, इसमें कोई भी भेद नहीं है। तो फिर जाति के आधार पर भेद क्यों?
आधुनिक केरल के निर्माण के संगठित आंदोलन की शुरूआत 1903 में श्री नारायण गुरु स्वामी ने “श्री नारायण धर्म प्रतिपालन योगम्” (एस.एन.डी.पी.) की स्थापना के साथ की। इस कार्य में महाकवि कुमारन आशान और डॉ. पाल्पू की भी अहम भूमिका थी। एक तरह से आधुनिक केरल की बुनियाद रखने वाली यही त्रयी थी।

श्री नारायण गुरु स्वामी के बचपन का नाम नाणु था। उनके पिता मदन अशान उनके पहले शिक्षक थे। उनके पिता मलयालम और तमिल के साथ पाली भाषा के अच्छे ज्ञाता थे। ये तीनों भाषाएं नाणु को विरासत में मिली थीं। बाद में श्रीनारायण गुरु संस्कृत एवं अंग्रेजी में भी महारत हासिल की। बचपन से नाणु के भीतर प्रखर जिज्ञासा भाव और गहरी संवेदनशीलता थी। प्रकृति के विविध रूप उन्हें अपनी ओर खींचते थे। जीवन के करीब 35 वर्ष उन्होंने प्रकृति के सान्निध्य में घने जंगलों, नदियों और समुद्र के किनारे विचरण करते हुए बिताए। उन्होंने बुद्ध की तरह ज्ञान की साधना भी की। धर्म का आध्यात्मिक तत्व उनमें गहरे पैठा हुआ था। वे किसी भी ऐसे धर्म और ईश्वर को स्वीकार करने को तैयार नहीं थे जो मानव के बीच भेद करता हो और उनमें बंधुता का भाव न भरता हो। मंदिर उनके लिए प्रेम, बंधुता, करूणा और सामाजिक भाईचारा विकसित करने के केंद्र थे। वे अक्सर कहा करते थे कि भगवान और इंसान दोनों उनके गुरु हैं। वे विभिन्न धर्मों की वैश्विक एकता में विश्वास करते थे। वे पूरी मानव जाति को एक मानते थे । उन्होंने 1921 में विश्व भाईचारा सम्मेलन आयोजित किया। इसके लिए उन्होंने जो संदेश लिखा उसका निहितार्थ यह था कि मनुष्यों में संप्रदाय, पहनावा, भाषा आदि के अंतर के बाद भी वे सब एक ही सृष्टि के हैं। सबका सबके साथ खान-पान और वैवाहिक संबंध होने चाहिए। उनका कहना था कि मनुष्य की एक जाति है, और वह है- मानव जाति।

श्री नारायण गुरु स्वामी ने मानव जाति को मानवता के सूत्र में बांधने के लिए जीवन भर प्रयास किया। वे भले ही पूरी मानव जाति को बंधुता के सूत्र में न बांध पाएं हों, लेकिन वे आधुनिक केरल के पहले व्यक्तित्व हैं, जिन्होंने बंधुता आधारित आधुनिक केरल की नींव डाली, जिसे बहुत सारे अन्य व्यक्तित्वों, संगठनों एवं सामाजिक आंदोलनों ने आगे बढ़ाया।
अलोयसिएस, जी. (2005). इंटरप्रेटिंग केरला सोशल डवलपमेंट. नई दिल्ली: क्रिटिकल क्वेस्ट.
( फारवर्ड प्रेस में प्रकाशित- रिपोस्ट)

15/12/2024

कैसे बने भगवान विष्णु तिरुपति बालाजी
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एक बार समस्त देवताओं ने मिलकर एक यज्ञ करने का निश्चय किया । यज्ञ की तैयारी पूर्ण हो गयी । तभी वेद ने एक प्रश्न किया तो एक व्यवहारिक समस्या आ खड़ी हुई । ऋषि-मुनियों द्वारा किए जाने वाले यज्ञ की हविष्य तो देवगण ग्रहण करते थे । लेकिन देवों द्वारा किए गए यज्ञ की पहली आहूति किसकी होगी ? यानी सर्वश्रेष्ठ देव का निर्धारण जरुरी था, जो फिर अन्य सभी देवों को यज्ञ भाग प्रदान करे ।

ब्रह्मा-विष्णु-महेश परम् अात्मा हैं । इनमें से श्रेष्ठ कौन है ? इसका निर्णय आखिर हो तो कैसे ? भृगु ने इसका दायित्व सम्भाला । वह देवों की परीक्षा लेने चले । ऋषियों से विदा लेकर वह सर्व प्रथम अपने पिता ब्रह्मदेव के पास पहुँचे ।

ब्रह्मा जी की परीक्षा लेने के लिए भृगु ने उन्हें प्रणाम नहीं किया । इससे ब्रह्मा जी अत्यन्त कुपित हुए और उन्हें शिष्टता सिखाने का प्रयत्न किया । भृगु को गर्व था कि वह तो परीक्षक हैं, परीक्षा लेने आए हैं । पिता-पुत्र का आज क्या रिश्ता ? भृगु ने ब्रह्म देव से अशिष्टता कर दी । ब्रह्मा जी का क्रोध बढ़ गया और अपना कमण्डल लेकर पुत्र को मारने भागे । भृगु किसी तरह वहाँ से जान बचाकर भाग चले आए ।

इसके बाद वह शिव जी के लोक कैलाश गए । भृगु ने फिर से धृष्टता की । बिना कोई सूचना का शिष्टाचार दिखाए या शिव गणों से आज्ञा लिए सीधे वहाँ पहुँच गए, जहाँ शिव जी माता पार्वती के साथ विश्राम कर रहे थे । आए तो आए, साथ ही अशिष्टता का आचरण भी किया । शिव जी शांत रहे, पर भृगु न समझे । शिव जी को क्रोध आया तो उन्होंने अपना त्रिशूल उठाया । भृगु वहाँ से भागे

अन्त में वह भगवान विष्णु के पास क्षीर सागर पहुंचे । श्री हरि शेष शय्या पर लेटे निद्रा में थे और देवी लक्ष्मी उनके चरण दबा रही थीं । महर्षि भृगु दो स्थानों से अपमानित करके भगाए गए थे । उनका मन बहुत दुखी था । विष्णु जी को सोता देख । उन्हें न जाने क्या हो गया और उन्होंने विष्णु जी को जगाने के लिए उनकी छाती पर एक लात जमा दी ।

विष्णु जी जाग उठे और भृगु से बोले "हे ब्राह्मण देवता ! मेरी छाती वज्र समान कठोर है और आपका शरीर तप के कारण दुर्बल है, कहीं आपके पैर में चोट तो नहीं आयी ? आपने मुझे सावधान करके कृपा की है । आपका चरण चिह्न मेरे वक्ष पर सदा अंकित रहेगा ।"

भृगु को बड़ा आश्चर्य हुआ । उन्होंने तो भगवान की परीक्षा लेने के लिए यह अपराध किया था । परन्तु भगवान तो दण्ड देने के बदले मुस्करा रहे थे । उन्होंने निश्चय किया कि श्रीहरि जैसी विनम्रता किसी में नहीं । वास्तव में विष्णु ही सबसे बड़े देवता हैं । लौट करके उन्होंने सभी ऋषियों को पूरी घटना सुनायी । सभी ने एक मत से यह निर्णय किया कि भगवान विष्णु को ही यज्ञ का प्रधान देवता समझकर मुख्य भाग दिया जाएगा

लेकिन लक्ष्मी जी ने भृगु को अपने पति की छाती पर लात मारते देखा तो उन्हें बड़ा क्रोध आया । परन्तु उन्हें इस बात पर क्षोभ था कि श्रीहरि ने उद्दण्ड को दण्ड देने के स्थान पर उसके चरण पकड़ लिए और उल्टे क्षमा मांगने लगे ! क्रोध से तमतमाई महालक्ष्मी को लगा कि वह जिस पति को संसार का सबसे शक्तिशाली समझती है, वह तो निर्बल हैं । यह धर्म की रक्षा करने के लिए अधर्मियों एवं दुष्टों का नाश कैसे करते होंगे ?

महालक्ष्मी ग्लानि में भर गई और मन श्रीहरि से उचाटन हो गया । उन्होंने श्रीहरि और बैकुण्ठ लोक दोनों के त्याग का निश्चय कर लिया । स्त्री का स्वाभिमान उसके स्वामी के साथ बंधा होता है । उनके समक्ष कोई स्वामी पर प्रहार कर गया और स्वामी ने प्रतिकार भी न किया, यह बात मन में कौंधती रही । यह स्थान वास के योग्य नहीं । पर, त्याग कैसे करें ? श्रीहरि से ओझल होकर रहना कैसे होगा ? वह उचित समय की प्रतीक्षा करने लगीं ।

श्रीहरि ने हिरण्याक्ष के कोप से मुक्ति दिलाने के लिए वराह अवतार लिया और दुष्टों का संहार करने लगे । महालक्ष्मी के लिए यह समय उचित लगा । उन्होंने बैकुण्ठ का त्याग कर दिया और पृथ्वी पर एक वन में तपस्या करने लगीं ।
तप करते-करते उन्होंने अपना शरीर छोड़ दिया । विष्णु जी वराह अवतार का अपना कार्य पूर्ण कर वैकुण्ठ लौटे तो महालक्ष्मी नहीं मिलीं । वह उन्हें खोजने लगे ।

श्रीहरि ने उन्हें तीनों लोकों में खोजा किन्तु तप करके माता लक्ष्मी ने भ्रमित करने की अनुपम शक्ति प्राप्त कर ली थी । उसी शक्ति से उन्होंने श्री हरि को भ्रमित रखा । आख़िर श्रीहरि को पता लग ही गया । लेकिन तब तक वह शरीर छोड़ चुकीं थीं । दिव्य दृष्टि से उन्होंने देखा कि लक्ष्मी जी ने चोलराज के घर में जन्म लिया है । श्रीहरि ने सोचा कि उनकी पत्नी ने उनका त्याग सामर्थ्यहीन समझने के भ्रम में किया है, इसलिए वह उन्हें पुनः प्राप्त करने के लिए अलौकिक शक्तियों का प्रयोग नहीं करेंगे ।

महालक्ष्मी ने मानव रुप धरा है तो अपनी प्रिय पत्नी को प्राप्त करने के लिए वह भी साधारण मानवों के समान व्यवहार करेंगे और महालक्ष्मी जी का हृदय और विश्वास जीतेंगे । भगवान ने श्रीनिवास का रुप धरा और पृथ्वी लोक पर चोलनरेश के राज्य में निवास करते हुए महालक्ष्मी से मिलन के लिए उचित अवसर की प्रतीक्षा करने लगे ।

राजा आकाशराज निःसंतान थे । उन्होंने शुकदेव जी की आज्ञा से सन्तान प्राप्ति यज्ञ किया । यज्ञ के बाद यज्ञशाला में ऋषियों ने राजा को हल जोतने को कहा गया । राजा ने हल जोता तो हल का फल किसी वस्तु से टकराया । राजा ने उस स्थान को खोदा तो एक पेटी के अन्दर सहस्रदल कमल पर एक छोटी-सी कन्या विराजमान थी । वह महालक्ष्मी ही थीं । राजा के मन की मुराद पूरी हो गई थी । चूंकि कन्या कमल के फूल में मिली थी, इसलिए उसका नाम रखा गया "पदमावती" ।

पदमावती नाम के अनुरुप ही रुपवती और गुणवती थी । साक्षात लक्ष्मी का अवतार । पद्मावती विवाह के योग्य हुई । एक दिन वह बाग में फूल चुन रही थी । उस वन में श्रीनिवास (बालाजी) आखेट के लिए गए थे । उन्होंने देखा कि एक हाथी एक युवती के पीछे पड़ा है और डरा रहा है । राजकुमारी के सेवक भाग खड़े हुए । श्रीनिवास ने तीर चलाकर हाथी को रोका और पदमावती की रक्षा की । श्रीनिवास और पदमावती ने एक-दूसरे को देखा और रीझ गए । दोनों के मन में परस्पर अनुराग पैदा हुआ । लेकिन दोनों बिना कुछ कहे अपने-अपने घर लौट गए ।

श्रीनिवास घर तो लौट आए, लेकिन मन पदमावती में ही बस गया । वह पदमावती का पता लगाने के लिए उपाय सोचने लगे । उन्होंने ज्योतिषी का रुप धरा और भविष्य बांचने के बहाने पदमावती को ढूंढने निकल पड़े । धीरे-धीरे ज्योतिषी श्रीनिवास की ख्याति पूरे चोल राज में फैल गयी ।

पदमावती के मन में श्रीनिवास के लिए प्रेम जागृत हुआ । वह भी उनसे मिलने को व्याकुल थीं । किन्तु कोई पता-ठिकाना न होने के कारण उनका मन चिंतित था । इस चिन्ता और प्रेम विरह में उन्होंने भोजन-श्रृंगार आदि का त्याग कर दिया । इसके कारण उसका शरीर कृशकाय होता चला गया । राजा से पुत्री की यह दशा देखी नहीं जा रही थी, वह चिंतित थे । ज्योतिषी की प्रसिद्धि की सूचना राजा को हुई ।

राजा ने ज्योतिषी श्रीनिवास को बुलाया और सारी बात बताकर अपनी कन्या की दशा का कारण बताने को कहा । श्रीनिवास राजकुमारी का हाल समझने पहुंचे तो पदमावती को देखकर प्रसन्न हो गए । उनका उपक्रम सफल हुआ । उन्होंने परदमावती का हाथ अपने हाथ में लिया । कुछ देर तक पढने का स्वांग करने के बाद बोले - "महाराज ! आपकी पुत्री प्रेम के विरह में जल रही है । आप इनका शीघ्र विवाह कर दें तो ये स्वस्थ हो जायेंगी ।"

पदमावती ने अब श्रीनिवास की ओर देखा । देखते ही पहचान लिया । उनके मुख पर प्रसन्नता के भाव आए और वह हँसीं । काफी दिनों बाद पुत्री को प्रसन्न देख राजा को लगा कि ज्योतिषी का अनुमान सही है । राजा ने श्रीनिवास से पूछा - "ज्योतिषी महाराज ! यदि आपको यह पता है कि मेरी पुत्री प्रेम के विरह में पीड़ित है तो आपको यह भी सूचना होगी कि मेरी पुत्री को किससे प्रेम है ? उसका विवाह करने को तैयार हूँ, आप उसका परिचय दें ?

श्रीनिवास ने कहा - "महाराज ! आपकी पुत्री एक दिन वन में फूल चुनने गई थी । एक हाथी ने उन पर हमला किया तो आपके सैनिक और दासियां भाग खड़ी हुईं । राजकुमारी के प्राण एक धनुर्धर ने बचाए थे ।"

राजा ने कहा - "हाँ, मेरे सैनिकों ने बताया था कि एक दिन ऐसी घटना हुई थी । एक वीर पुरुष ने उसके प्राण बचाए थे । लेकिन मेरी पुत्री के प्रेम से उस घटना का क्या तात्पर्य है ?"

श्रीनिवास ने बताया - "महाराज ! आपकी पुत्री को अपनी जान बचाने वाले उसी युवक से प्रेम हुआ है ।" राजा के पूछने पर श्रीनिवास ने कहा - "वह कोई साधारण युवक नहीं, बल्कि शंख चक्रधारी स्वयं भगवान विष्णु ही हैं । इस समय बैकुण्ठ को छोड़कर मानव रुप में श्रीनिवास के नाम से पृथ्वी पर वास कर रहे हैं । आप अपनी पुत्री का विवाह उनसे करें । मैं इसकी सारी व्यवस्था करा दूंगा ।" यह बात सुनकर राजा प्रसन्न हो गए कि स्वयं विष्णु उनके जमाई बनेंगे ।

श्रीनिवास और पदमावती का विवाह तय हो गया । श्रीनिवास रुप में श्रीहरि ने शुकदेव के माध्यम से समस्त देवी-देवताओं को अपने विवाह की सूचना भिजवा दी । शुकदेव की सूचना से सभी देवी-देवता अत्यंत प्रसन्न हुए । देवी-देवता श्रीनिवास जी से मिलने औऱ बधाई देने पृथ्वी पर पहुंचे ।

परन्तु श्रीनिवास जी को खुशी के बीच एक चिंता भी होने लगी । देवताओं ने पूछा - "भगवन ! संसार की चिंता हरने वाले आप इस उत्सव के मौके पर इतने चिंतातुर क्यों हैं ?"

श्रीनिवास जी ने कहा - "चिंता की बात तो है ही, धन का अभाव । महालक्ष्मी ने मुझे त्याग दिया, इस कारण धनहीन हो चुका हूँ । स्वयं महालक्ष्मी ने तप से शरीर त्याग मानव रुप लिया है और पिछली स्मृतियों को गुप्त कर लिया है । इस कारण उन्हें यह सूचना नहीं है कि वह महालक्ष्मी का स्वरुप हैं । वह तो स्वयं को राजकुमारी पदमावती ही मानती हैं । मैंने निर्णय किया है कि जब तक उनका प्रेम पुनः प्राप्त नहीं करता, अपनी माया का उन्हें आभास नहीं कराउंगा । इस कारण मैं एक साधारण मनुष्य का जीवन व्यतीत कर रहा हूँ। और वह हैं, राजकुमारी । राजा की पुत्री से शादी करने और घर बसाने के लिए धन, वैभव और ऐश्वर्य की जरुरत है । वह मैं कहां से लाऊं ?"

स्वयं नारायण को धन की कमी सताने लगी । मानव रुप में आए प्रभु को भी विवाह के लिए धन की आवश्यकता हुई । यही तो ईश्वर की लीला है । जिस रुप में रहते हैं, उस योनि के जीवों के सभी कष्ट सहते हैं । श्रीहरि विवाह के लिए धन का प्रबंध कैसे हो ? इस बात से चिंतित हैं । देवताओं ने जब यह सुना तो उन्हें आश्चर्य हुआ । देवताओं ने कहा - "कुबेर, आवश्यकता के बराबर धन की व्यवस्था कर देंगे ।"

देवताओं ने कुबेर का आह्वान किया तो कुबेर प्रकट हुए । कुबेर ने कहा - "यह तो मेरे लिए प्रसन्नता की बात है कि आपके लिए कुछ कर सकूं । प्रभु ! आपके लिए धन का तत्काल प्रबंध करता हूँ । कुबेर का कोष आपकी कृपा से ही रक्षित है ।"

श्रीहरि ने कुबेर से कहा - "यक्षराज कुबेर ! आपको भगवान भोलेनाथ ने जगत और देवताओं के धन की रक्षा का दायित्व सौंपा है । उसमें से धन मैं अपनी आवश्यकता के हिसाब से लूंगा अवश्य, पर मेरी एक शर्त भी होगी ।"

श्रीहरि कुबेर से धन प्राप्ति की शर्त रख रहे हैं, यह सुनकर सभी देवता आश्चर्य में पड़ गए । श्रीहरि ने कहा - "ब्रह्मा जी और शिव जी साक्षी रहें । कुबेर से धन ऋण के रुप में लूंगा, जिसे भविष्य में ब्याज सहित चुकाऊंगा ।"

श्रीहरि की बात से कुबेर समेत सभी देवता विस्मय में एक-दूसरे को देखने लगे । कुबेर बोले - "भगवन ! मुझसे कोई अपराध हुआ तो उसके लिए क्षमा कर दें । पर, ऐसी बात न कहें । आपकी कृपा से विहीन होकर मेरा सारा कोष नष्ट हो जाएगा ।"

श्रीहरि ने कुबेर को निश्चिंत करते हुए कहा - "आपसे कोई अपराध नहीं हुआ । मैं मानव की कठिनाई का अनुभव करना चाहता हूँ । मानव रुप में उन कठिनाइयों का सामना करुँगा, जो मानव को आती हैं । धन की कमी और ऋण का बोझ सबसे बड़ा होता है ।"

कुबेर ने कहा - "प्रभु ! यदि आप मानव की तरह ऋण पर धन लेने की बात कर रहे हैं तो फिर आपको मानव की तरह यह भी बताना होगा कि ऋण चुकाएंगे कैसे ? मानव को ऋण प्राप्त करने के लिए कई शर्तें झेलनी पड़ती हैं ।"

श्रीनिवास ने कहा - "कुबेर ! यह ऋण मैं नहीं, मेरे भक्त चुकाएंगे । लेकिन मैं उनसे भी कोई उपकार नहीं लूंगा । मैं अपनी कृपा से उन्हें धनवान बनाऊंगा । कलियुग में पृथ्वी पर मेरी पूजा धन, ऐश्वर्य और वैभव से परिपूर्ण देवता के रुप में होगी । मेरे भक्त मुझसे धन, वैभव और ऐश्वर्य की मांग करने आएंगे । मेरी कृपा से उन्हें यह प्राप्त होगा, बदले में भक्तों से मैं दान प्राप्त करूंगा जो चढ़ावे के रुप में होगा । मैं इस तरह आपका ऋण चुकाता रहूंगा ।"

कुबेर ने कहा - "भगवन ! कलियुग में मानव जाति धन के विषय में बहुत विश्वास के योग्य नहीं रहेगी । उन पर आवश्यकता से अधिक विश्वास करना क्या उचित होगा ?"

श्रीनिवास जी बोले - "शरीर त्यागने के बाद तिरुपति के तिरुमाला पर्वत पर बाला जी के नाम से लोग मेरी पूजा करेंगे । मेरे भक्तों की अटूट श्रद्धा होगी । वह मेरे आशीर्वाद से प्राप्त धन में मेरा हिस्सा रखेंगे । इस रिश्ते में न कोई दाता है और न कोई याचक । हे कुबेर ! कलियुग के आखिरी तक भगवान बाला जी धन, ऐश्वर्य और वैभव के देवता बने रहेंगे । मैं अपने भक्तों को धन से परिपूर्ण करूंगा तो मेरे भक्त दान से न केवल मेरे प्रति अपना ऋण उतारेंगे, बल्कि मेरा ऋण उतारने में भी मदद करेंगे । इस तरह कलियुग की समाप्ति के बाद मैं आपका मूलधन लौटा दूंगा ।"

कुबेर ने श्रीहरि द्वारा भक्त और भगवान के बीच एक ऐसे रिश्ते की बात सुनकर उन्हें प्रणाम किया और धन का प्रबंध कर दिया । भगवान श्रीनिवास और कुबेर के बीच हुए समझौते के साक्षी स्वयं ब्रह्मा और शिव जी हैं । दोनों वृक्ष रुप में साक्षी बन गए । आज भी पुष्करणी तीर्थ के किनारे ब्रह्मा और शिव जी बरगद के पेड़ के रुप में साक्षी बनकर खड़े हैं ।

ऐसा कहा जाता है कि निर्माण कार्य के लिए स्थान बनाने के लिए इन दोनों पेड़ों को जब काटा जाने लगा तो उनमें से खून की धारा फूट पड़ी । पेड़ काटना बन्द करके उसकी देवता की तरह पूजा होने लगी ।

इस तरह भगवान श्रीनिवास (बाला जी) और पदमावती (महालक्ष्मी) का विवाह पूरे धूमधाम से हुआ । जिसमें सभी देवगण पधारे । भक्त मन्दिर में दान देकर भगवान पर चढ़ा ऋण उतार रहे हैं, जो कलियुग के अन्त तक जारी रहेगा।

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15/12/2024

✅ तुलसी एक 'दिव्य पौधा' और तुलसी एक अमृतबूटी है.... ✍️

भारतीय संस्कृति में तुलसी के पौधे का बहुत महत्व है और इस पौधे को बहुत पवित्र माना जाता है। ऎसा माना जाता है कि जिस घर में तुलसी का पौधा नहीं होता उस घर में भगवान भी रहना पसंद नहीं करते। माना जाता है कि घर के आंगन में तुलसी का पौधा लगा कलह और दरिद्रता दूर करता है। इसे घर के आंगन में स्थापित कर सारा परिवार सुबह-सवेरे इसकी पूजा-अर्चना करता है। यह मन और तन दोनों को स्वच्छ करती है। इसके गुणों के कारण इसे पूजनीय मानकर उसे देवी का दर्जा दिया जाता है। तुलसी केवल हमारी आस्था का प्रतीक भर नहीं है। इस पौधे में पाए जाने वाले औषधीय गुणों के कारण आयुर्वेद में भी तुलसी को महत्वपूर्ण माना गया है। भारत में सदियों से तुलसी का इस्तेमाल होता चला आ रहा है।

* लिवर (यकृत) संबंधी समस्या: तुलसी की 10-12 पत्तियों को गर्म पानी से धोकर रोज सुबह खाएं। लिवर की समस्याओं में यह बहुत फायदेमंद है।

* पेटदर्द होना: एक चम्मच तुलसी की पिसी हुई पत्तियों को पानी के साथ मिलाकर गाढा पेस्ट बना लें। पेटदर्द होने पर इस लेप को नाभि और पेट के आस-पास लगाने से आराम मिलता है।

* पाचन संबंधी समस्या : पाचन संबंधी समस्याओं जैसे दस्त लगना, पेट में गैस बनना आदि होने पर एक ग्लास पानी में 10-15 तुलसी की पत्तियां डालकर उबालें और काढा बना लें। इसमें चुटकी भर सेंधा नमक डालकर पीएं।

* बुखार आने पर : दो कप पानी में एक चम्मच तुलसी की पत्तियों का पाउडर और एक चम्मच इलायची पाउडर मिलाकर उबालें और काढा बना लें। दिन में दो से तीन बार यह काढा पीएं। स्वाद के लिए चाहें तो इसमें दूध और चीनी भी मिला सकते हैं।

* खांसी-जुकाम : करीब सभी कफ सीरप को बनाने में तुलसी का इस्तेमाल किया जाता है। तुलसी की पत्तियां कफ साफ करने में मदद करती हैं। तुलसी की कोमल पत्तियों को थोडी- थोडी देर पर अदरक के साथ चबाने से खांसी-जुकाम से राहत मिलती है। चाय की पत्तियों को उबालकर पीने से गले की खराश दूर हो जाती है। इस पानी को आप गरारा करने के लिए भी इस्तेमाल कर सकते हैं।

* सर्दी से बचाव : बारिश या ठंड के मौसम में सर्दी से बचाव के लिए तुलसी की लगभग 10-12 पत्तियों को एक कप दूध में उबालकर पीएं। सर्दी की दवा के साथ-साथ यह एक न्यूट्रिटिव ड्रिंक के रूप में भी काम करता है। सर्दी जुकाम होने पर तुलसी की पत्तियों को चाय में उबालकर पीने से राहत मिलती है। तुलसी का अर्क तेज बुखार को कम करने में भी कारगर साबित होता है।

* श्वास की समस्या : श्वास संबंधी समस्याओं का उपचार करने में तुलसी खासी उपयोगी साबित होती है। शहद, अदरक और तुलसी को मिलाकर बनाया गया काढ़ा पीने से ब्रोंकाइटिस, दमा, कफ और सर्दी में राहत मिलती है। नमक, लौंग और तुलसी के पत्तों से बनाया गया काढ़ा इंफ्लुएंजा (एक तरह का बुखार) में फौरन राहत देता है।

* गुर्दे की पथरी : तुलसी गुर्दे को मजबूत बनाती है। यदि किसी के गुर्दे में पथरी हो गई हो तो उसे शहद में मिलाकर तुलसी के अर्क का नियमित सेवन करना चाहिए। छह महीने में फर्क दिखेगा।

* हृदय रोग : तुलसी खून में कोलेस्ट्राल के स्तर को घटाती है।
ऐसे में हृदय रोगियों के लिए यह खासी कारगर साबित होती है।

* तनाव : तुलसी की पत्तियों में तनाव रोधीगुण भी पाए जाते हैं। तनाव को खुद से दूर रखने के लिए कोई भी व्यक्ति तुलसी के 12 पत्तों का रोज दो बार सेवन कर सकता है।

* मुंह का संक्रमण : अल्सर और मुंह के अन्य संक्रमण में तुलसी की पत्तियां फायदेमंद साबित होती हैं। रोजाना तुलसी की कुछ पत्तियों को चबाने से मुंह का संक्रमण दूर हो जाता है।

* त्वचा रोग : दाद, खुजली और त्वचा की अन्य समस्याओं में तुलसी के अर्क को प्रभावित जगह पर लगाने से कुछ ही दिनों में रोग दूर हो जाता है। नैचुरोपैथों द्वारा ल्यूकोडर्मा का इलाज करने में तुलसी के पत्तों को सफलता पूर्वक इस्तेमाल किया गया है।
तुलसी की ताजा पत्तियों को संक्रमित त्वचा पर रगडे। इससे इंफेक्शन ज्यादा नहीं फैल पाता।

* सांसों की दुर्गध : तुलसी की सूखी पत्तियों को सरसों के तेल में मिलाकर दांत साफ करने से सांसों की दुर्गध चली जाती है। पायरिया जैसी समस्या में भी यह खासा कारगर साबित होती है।

* सिर का दर्द : सिर के दर्द में तुलसी एक बढि़या दवा के तौर पर काम करती है। तुलसी का काढ़ा पीने से सिर के दर्द में आराम मिलता है।

* आंखों की समस्या : आंखों की जलन में तुलसी का अर्क बहुत कारगर साबित होता है। रात में रोजाना श्यामा तुलसी के अर्क को दो बूंद आंखों में डालना चाहिए।

* कान में दर्द : तुलसी के पत्तों को सरसों के तेल में भून लें और लहसुन का रस मिलाकर कान में डाल लें। दर्द में आराम मिलेगा।
* ब्लड-प्रेशर को सामान्य रखने के लिए तुलसी के पत्तों का सेवन करना चाहिए।

* तुलसी के पांच पत्ते और दो काली मिर्च मिलाकर खाने से वात रोग दूर हो जाता है।

*वमन: वमन की स्थिति में तुलसी पत्र स्वरस मधु के साथ प्रातःकाल व जब आवश्यकता हो पिलाते हैं। पाचन शक्ति बढ़ाने के लिए, अपच रोगों के लिए तथा बालकों के यकृत प्लीहा संबंधी रोगों के लिए तुलसी के पत्रों का फाण्ट पिलाते हैं। छोटी इलायची, अदरक का रस व तुलसी के पत्र का स्वरस मिलाकर देने पर उल्टी की स्थिति को शान्त करते हैं। दस्त लगने पर तुलसी पत्र भुने जीरे के साथ मिलाकर (10 तुलसीदल + 1 माशा जीरा) शहद के साथ दिन में तीन बार चाटने से लाभ मिलता है।

*तुलसी के चार-पांच ग्राम बीजों का मिश्री युक्त शर्बत पीने से आंव ठीक रहता है। तुलसी के पत्तों को चाय की तरह पानी में उबाल कर पीने से आंव (पेंचिस) ठीक होती है। अपच में मंजरी को काले नमक के साथ देते हैं। बवासीर रोग में तुलसी पत्र स्वरस मुँह से लेने पर तथा स्थानीय लेप रूप में तुरन्त लाभ करता है। अर्श में इसी चूर्ण को दही के साथ भी दिया जाता है।

* कैंसर रोग में तुलसी के पत्ते चबाकर ऊपर से पानी पीने से काफी लाभ मिलता है।

* तुलसी तथा पान के पत्तों का रस बराबर मात्रा में मिलाकर देने से बच्चों के पेट फूलने का रोग समाप्त हो जाता है।

* तुलसी का तेल विटामिन सी, कैल्शियम और फास्फोरस से भरपूर होता है।

* तुलसी का तेल मक्खी- मच्छरों को भी दूर रखता है।

* बदलते मौसम में चाय बनाते हुए हमेशा तुलसी की कुछ पत्तियां डाल दें। वायरल से बचाव रहेगा।

* शहद में तुलसी की पत्तियों के रस को मिलाकर चाटने से चक्कर आना बंद हो जाता है।

* तुलसी के बीज का चूर्ण दही के साथ लेने से खूनी बवासीर में खून आना बंद हो जाता है।

* तुलसी के बीजों का चूर्ण दूध के साथ लेने से नपुंसकता दूर होती है और यौन-शक्ति में वृध्दि होती है।

प्रातःकाल ख़ाली पेट 2-3 चम्मच तुलसी के रस का सेवन करें तो शारीरिक बल एवं स्मरण शक्ति में वृद्धि के साथ-साथ आपका व्यक्तित्व भी प्रभावशाली होगा।

शरीर के वजन को नियंत्रित रखने हेतु तुलसी अत्यंत गुणकारी है। इसके नियमित सेवन से भारी व्यक्ति का वजन घटता है एवं पतले व्यक्ति का वजन बढ़ता है यानी तुलसी शरीर का वजन आनुपातिक रूप से नियंत्रित करती है।

तुलसी के रस की कुछ बूँदों में थोड़ा-सा नमक मिलाकर बेहोश व्यक्ति की नाक में डालने से उसे शीघ्र होश आ जाता है।
चाय बनाते समय तुलसी के कुछ पत्ते साथ में उबाल लिए जाएँ तो सर्दी, बुखार एवं मांसपेशियों के दर्द में राहत मिलती है।

ज़हरीले जीव से जुङे समस्या में --
ज़हरीले जीव सांप, ततैया, बिच्छू के काटने पर तुलसी पत्तों का रस उस स्थान पर लगाने से आराम मिलता है।

तुलसी का रस शरीर पर मलकर सोयें, मच्छरों से छुटकारा मिलेगा। मलेरिया मच्छर का दुश्मन है तुलसी का रस।

तुलसी के बीज खाने से विष का असर नहीं होता।

तुलसी की पत्तियां अफीम के साथ खरल करके चूहे के काटे स्थान पर लगाने से चूहे का विष उतर जाता है।

किसी के पेट में यदि विष चला गया हो तो तुलसी का पत्र जितना पी सके पिये, विष दोष शांत हो जाता है।

सर्दी के मौसम में खांसी जुकाम होना एक आम समस्या हैं। इनसे बचे रहने का सबसे सरल उपाय है तुलसी की चाय। तुलसी की चाय बनाने के लिए, तुलसी की दस पन्द्रह ग्राम ताजी पत्रितयां लें और धो कर कुचल लें। फिर उसे एक कप पानी में डालें उसमें पीपला मूल, सौंठ, इलायची पाउड़र तथा एक चम्मच चीनी मिला लें, इस मिश्रण को उबालकर बिना छाने सुबह गर्मा-गर्म पीना चाहिये। इस प्रकार की चाय पीने से शरीर में चुस्ती स्फूर्ति आती है और भूख बढ़ती हैं। जिन लोगों को सर्दियों में बारबार चाय पीने की आदत है। उनके लिए तुलसी की चाय बहुत लाभदायक होगी। जो न केवल उन्हें स्वास्थ्य लाभ देगी अपितु उन्हें साधारण चाय के हानिकारक प्रभावो से भी बचाएगीं।

सर्दी, जवर, अरूचि, सुस्ती, दाह, वायु तथा पित्त संबंधी विकारों को दूर करने के लिए भी तुलसी की औषधीय रचना और अपना महत्व हैं। इसके लिए तुलसी की दस पन्द्रह ग्राम ताजी धुली पत्तियों को लगभग 150 ग्राम पानी में उबाल लें। जब लगभग आधा या चौथाई पानी ही शेष रह जाए। तो उसमें उतनी ही मात्रा में दूध तथा जरूरत के अनुसार मिश्री मिला लें। यह अनेक रोगों को तो दूर करता ही है साथ ही क्षुधावर्धक भी होता हैं। इसी विधि के अनुसार काढ़ा बनाकर उसमें एक दो इलायची का चूर्ण और दस पन्द्रह सुधामूली डालकर सर्दियों में पीना बहुत लाभकारी होता हैं। इसमें शारीरिक पुष्टता बढ़ती हैं।

तुलसी के पत्ते का चूर्ण बनाकर मर्तबान में रख लें, जब भी चाय बनाएं तो दस पन्द्रह ग्राम इस चूर्ण का प्रयोग करें यह चाय ज्वर, दमा, जुकाम, कफ तथा गले के रोगों के लिए बहुत लाभकारी हैं।

तुलसी का काढ़ा बनाने के लिए तीन चार काली मिर्च के साथ तुलसी की सात आठ पत्रितयों को रगड़ लें और अच्छी तरह मिलाकर एक गिलास द्रव तैयार करें इक्कीस दिनों तक सुबह लगातार ख़ाली पेट इस काढ़े का सेवन करने से मस्तिष्क की गर्मी दूर होती है और उसे शांति मिलती हैं। क्योंकि यह काढ़ा हृदयोत्तेजक होता है, इसलिए यह हृदय को पुष्ट करता है और हृदय संबंधी रोगों से बचाव करता हैं।

एसिडिटी, संधिवात, मधुमेह, स्थूलता, खुजली, यौन दुर्बलता, प्रदाह आदि अनेक बीमारियों के उपचार के लिए तुलसी की चटनी बनाई जा सकती हैं। इसके लिए लगभग दस-दस ग्राम धानिया, पुदिना लें उसमें थोड़ा सा लहसुन अदरख, सेंधा नमक, खजूर का गुड़, अंकुरित मेथी, अंकुरित चने, अंकुरित मूग, तिल और लगभग पांच ग्राम तुलसी के पत्ते मिलाकर महीन पीस लें। अब इसमें एक नींबू का रस और लगभग पन्द्रह ग्राम नारियल की छीन डाले। इस चटनी को रोटी के साथ या साग में मिलाकर खाया जा सकता हैं। चटनी से कैल्शियम, पोटेशियम, गंधाक, आयरन, प्रोटीन तथा एन्जाइम आदि हमारे शरीर को प्राप्त होते हैं। एक बात ध्यान रखें कि यह चटनी दो घांटे तक ही अच्छी रहती है। अत: इसका प्रयोग सदा ताजा बनाकर ही करें दो घांटे के बाद इसके गुण में परिवर्तन आ जाता हैं। इस चटनी को कभी फ्रिज में नहीं रखें।

शीतऋतु में तुलसी का पाक भी एक गुणकारी औषधि के रूप में प्रयोग किया जा सकता हैं। इसके लिए तुलसी के बीजों को निकाल कर आटे जैसा बारीक पीस लें अब लगभग 125 ग्राम चने के आटे में मोयन के लिए देसी घी व थोड़ा सा दूध डालकर उसे लोहे या पीतल की कड़ाही में घी डालकर धीमी आंच पर भूनें। बाद में लगभग 125 ग्राम खोआ डालकर, उसे भूनें इसके बात उसमें बादाम की गिरि व तुलसी के बीजों का चूर्ण मिला लें। जब लाल हो जाए, तो इसमें इलायची व काली मिर्च ड़ालकर इस मिश्रण को तुरंत उतार लें। अब मिश्री की चाशनी में केसर डालकर, इस मिश्रण को उसमें डाल दें और अच्छी तरह मिलाएं, गाढ़ा होने पर थाली में ठंड़ा कर टुकड़े करें सर्दी में प्रतिदिन 20 से 100 ग्राम मात्रा दूध के साथ खाने से बल वीर्य बढ़ता हैं। इससे पेट के रोग वातजन्य रोग, शीघ्रपतन, कामशीलता, मस्तिष्क की कमज़ोरी, पुराना जुकाम, कफ आदि में बहुत लाभ होता हैं।

तुलसी का अरिष्ट आसव बनाने के लिए 100 ग्राम बबूल की छाल को लगभग डेढ़ किलो पानी में तब तक उबालें जब तक कि पानी एक चौथाई न हो जाएं। अब इसे छानकर इसमें लगभग अस्सी ग्राम तुलसी का चूर्ण, पांच सौ ग्राम गुड़, 10 ग्राम पीपल तथा 80 ग्राम आंवले के फूल मिला दें। काली मिर्च, जायफल, दालचीनी,
नागकेसर, तमालपत्र तथा छोटी इलायचीं,

रोज सुबह तुलसी की पत्तियों के रस को एक चम्मच शहद के साथ मिलाकर पीने से स्वास्थ्य बेहतर बना रहता है। तुलसी की केवल पत्तियां ही लाभकारी नहीं होती। तुलसी के पौधे पर लगने वाले फल जिन्हें अमतौर पर मंजर कहते हैं, पत्तियों की तुलना में कहीं अघिक फायदेमंद होता है। विभिन्न रोगों में दवा और काढे के रूप में तुलसी की पत्तियों की जगह मंजर का उपयोग भी किया जा सकता है। इससे कफ द्वारा पैदा होने वाले रोगों से बचाने वाला और शरीर की प्रतिरोधक क्षमता को बढ़ाने वाला माना गया है। किंतु जब भी तुलसी के पत्ते मुंह में रखें, उन्हें दांतों से न चबाकर सीधे ही निगल लें। इसके पीछे का विज्ञान यह है कि तुलसी के पत्तों में पारा धातु के अंश होते हैं। जो चबाने पर बाहर निकलकर दांतों की सुरक्षा परत को नुकसान पहुंचाते हैं। जिससे दंत और मुख रोग होने का खतरा बढ़ जाता है।
तुलसी का पौधा मलेरिया के कीटाणु नष्ट करता है। नई खोज से पता चला है इसमें कीनोल, एस्कार्बिक एसिड, केरोटिन और एल्केलाइड होते हैं। तुलसी पत्र मिला हुआ पानी पीने से कई रोग दूर हो जाते हैं। इसीलिए चरणामृत में तुलसी का पत्ता डाला जाता है। तुलसी के स्पर्श से भी रोग दूर होते हैं। तुलसी पर किए गए प्रयोगों से सिद्ध हुआ है कि रक्तचाप और पाचनतंत्र के नियमन में तथा मानसिक रोगों में यह लाभकारी है। इससे रक्तकणों की वृद्धि होती है। तुलसी ब्र्म्ह्चर्य की रक्षा करने एवं यह त्रिदोषनाशक है।

१/ तुलसी एक अमृतबूटी है. इसके प्रयोगों से चमत्कारिक सफलता प्राप्त होती है. विभिन्न प्रकार के विषों को दूर करने में इसका महत्वपूर्ण योगदान है.

२/ केवल सर्प, बिच्छु, पागलकुत्ता आदि के काटने से ही शरीर में विष नहीं फैलता वरन शरीर में उत्पन्न फोड़े, फुंसियाँ, खुजली, कैंसर, मलेरिया, कालेरा आदि रोगों के रूप में यह विष अनेकानेक प्रकार से शरीर में प्रकट होता है. रक्त में मिला हुआ विष रक्तकणों का नाश करता है व नाना प्रकार के रक्तविकार उत्पन्न करता है. तुलसी इन सभी प्रकार के विषों को नष्ट कर शरीर को निरोगी बनाती है.

३/ उचित विधिविधान के साथ तुलसी मिश्रित औषधियों का सेवन करने से चमत्कारिक लाभ मिलते हैं.

मित्रों, हम यहाँ कुछ ऐसे सत्य उदाहरण प्रस्तुत कर रहे हैं, जिनसे तुलसी की अमोघता पर प्रकाश पड़ेगा और हम तुलसी को सही ढंग से पहचान सकेंगे.

१/ चाय, काफी, शक्कर अत्यंत हानिकारक होने के कारण महात्मागाँधी द्वारा स्थापित उरूलिकांचन (पुणे) के निसर्गोपचार आश्रम में इनके सेवन की मनाही होने से, तुलसी व अदरक को उबालकर काढ़ा तैयार किया जाता है. उसमें शहद अथवा गुड़ की शहद जैसी चासनी तथा उचित मात्रा में दूध डालकर रोगियों को दिया जाता है. यह वनस्पति-चाय पूर्णतः निरापद व अपेक्षाकृत अत्यंत लाभ पहुँचाने वाली होती है.

२/ तुलसी किडनी की कार्यशक्ति में वृद्धि करती है. उरूलिकांचन में तुलसी के रस में शहद मिलाकर देने से एक रोगी की किडनी की पथरी छः माह के निरंतर उपचार से बाहर निकल गयी थी.

३/ इंट्राट्रेकियल कैंसर से पीड़ित एक रोगी पर ऑपरेशन तथा अन्य अनेक उपचार करने के बाद, अंत में आशा छोड़कर डाक्टरों ने घोषित किया कि रोगी का यकृत खराब हो गया है तथा यक्ष्मा में भी वृद्धि हो रही है अतः अब यह लाइलाज रोग ठीक नहीं हो सकता. तभी एक वैद्द ने डॉक्टरों के उक्त विधान के विरुद्ध चुनौती दी. रोगी को पाँच सप्ताह तक सिर्फ तुलसी का सेवन करवाया. वह इतना स्वस्थ हो गया कि एक-सवा माह में ही वह एक-डेढ़ किलोमीटर पैदल चलने लग गया.

४/ योनि-कैंसर वाली एक वृद्धा को डॉक्टरों ने जब रेडियम व कोबाल्ट चिकत्सा द्वारा भी रोगमुक्त होते हुये न देखा और आशा छोड़ दी तब तुलसी के मात्र दस दिवसीय उपचार से ही उसका रक्तस्त्राव और दर्द कम हो गया तथा एक माह बाद तो उसके श्लेष्मायुक्त रिसते घाव भी ठीक हो गये.

५/ तुलसी के उपचार द्वारा हृदयरोग से पीड़ित कई रोगियों के उच्च-रक्तचाप सामान्य होकर हृदय की दुर्बलता कम हो गयी तथा रोगी के रक्त में चर्बी की वृद्धि भी रुक गई. जिन्हें थोड़ा भी चलने-फिरने व ऊपर चढ़ने की मनाही थी ऐसे अनेक रोगी तुलसी के नियमित सेवन के बाद आनंद से पहाड़ी स्थानों पर सैर व हवाखोरी के लिये जाने में समर्थ हुये.

६/ कलकत्ता की 'मॉडर्न-रिव्यू' नामक पत्रिका में सर्पदंश पर तुलसी के अद्भुत प्रभाव की एक घटना प्रकाशित हुई थी. एक व्यक्ति को साँप ने काट लिया था. वह सुदूर गाँव में रहता था. अतः आठ घंटे तक वहाँ कोई भी वैद्द या डॉक्टर नहीं पहुँच सका. आठ घंटे के बाद एक वैद्द पहुँचा. उसने तुलसी की पत्तियों को पीसकर स्वरस निकाला व इस स्वरस से बेहोश पड़े रोगी के सीने, चेहरे और कपाल की खूब मालिश की. साथ ही केले के तने का रस व तुलसी के पत्तों का रस दस-दस ग्राम की मात्रा में मिला-मिलाकर, थोड़े-थोड़े समय के अंतर से रोगी को पिलाता रहा. इस चिकित्सा के परिणामस्वरूप रोगी पूरी तरह स्वस्थ हो गया. यही प्रयोग रामकृष्ण मिशन आश्रम सहित अन्य स्थानों पर भी, इसी प्रकार सफल हुआ है.

७/ 'चिकित्सा-प्रकाश' नामक पत्रिका में एक बार प्रसिद्द चिकित्साशास्त्री श्री नलनीनाथ मजूमदार ने लिखा था कि देश की गुलामी के दौर में उनके एक मित्र के मकान में बिजली के तार डाले जाने वाले थे. अतः आवश्यक पूछताछ के लिये वे कलकत्ता के विद्युत विभाग के चीफ इंजीनियर के यहाँ गये. यह देखकर उन्हें अत्यंत आश्चर्य हुआ कि उस अंग्रेज अधिकारी के यहाँ तमाम गमलों में यत्र-तत्र तुलसी के अनेक पौधे लगे हुये थे. एक अंग्रेज के बँगले में सजावट के फूलों और लताओं के स्थान पर तुलसी-वाटिका देखकर उनसे रहा न गया और उन्होंने उस अंग्रेज अधिकारी से इसका कारण पूछा...!!! अधिकारी महोदय ने प्रत्युत्तर प्रश्न किया कि "तुमसे ज्यादा आश्चर्य तो तुम्हारी बात सुनकर मुझे हो रहा है कि तुम एक हिंदू होकर भी तुलसी का महत्व नहीं जानते? उन्होंने कहा कि हमारे यहाँ इंग्लैंड में 'तुलसी' पर विपुल साहित्य प्रकाशित हुआ है. क्या आपके हिस्दुस्तान में तुलसी पर कोई पुस्तक नहीं है? उन्होंने आगे कहा कि वास्तव में जितनी विद्दुतशक्ति तुलसी में है उतनी विश्व के अन्य किसी पौधे में नहीं है. जहाँ भी तुलसी-वाटिका होती है, उसके आसपास छः सौ फीट के क्षेत्र की हवा उससे प्रभावित होती है. परिणामस्वरूप मलेरिया, प्लेग तथा यक्ष्मा के कीटाणु नष्ट हो जाते हैं. रोग के कीटाणुओं के आक्रमण से बचने के लिये मैं अपनी कमर में सदैव तुलसी के डंठल बाँधकर रखता हूँ तथा मैं नियमित रूप से सुबह-शाम तुलसी के बगीचे में टहलता रहता हूँ. इन्हीं कारणों से मैं सदैव स्वस्थ रहता हूँ."

८/ 'जीवनसखा' नामक पत्र के नवंबर १९४० के अंक में श्री विश्वनाथप्रताप द्वारा लिखित तुलसी के प्रभाव से संबंधित एक लेख प्रकाशित हुआ था. उनके ३५ वर्षीय मित्र बीमार पड़ गये. दिन-प्रतिदिन उनका स्वास्थ्य क्षीण होने लगा. अनेकानेक इलाज किये गये किन्तु रोग नहीं मिटा. अंत में उन्हें पटना के सरकारी अस्पताल में भर्ती किया गया. वहाँ डॉक्टरों ने बताया कि उनका कलेजा दुर्बल है. अस्पताल में मछली का तेल व अन्य मूल्यवान औषधियों का सेवन कराया गया किन्तु परिणाम शून्य रहा. चिकित्सकों ने उनके रोग को असाध्य घोषित कर दिया. घर के सभी लोग भी निराश हो गये. सभी ने मान लिया कि उनका अंत-समय आ गया है. हिंदू मान्यता के अनुसार अपने अंत-समय में उन्होंने गंगा मैया की गोद में ही शेष दिन बिताकर शरीर त्याग करने का निश्चय कर लिया. संयोगवश, सौभाग्य से एक महात्मा घूमते फिरते वहाँ आ पहुँचे. उन्होंने रोगी की पूरी स्थिति को अच्छी तरह जानने समझने के बाद रोगी से नित्य प्रातःकाल खाली पेट तुलसीपत्र एवं गंगाजल सेवन करने की सलाह दी. रोगी द्वारा तदनुसार पालन किया गया. सच मानें... जिस रोग को चिकित्सा-जगत ने असाध्य घोषित कर दिया था वही रोग एक माह के भीतर ही निर्मूल हो गया.

९/ एक वृद्ध व्यक्ति श्वास-रोग (Asthma), बृद्धआंत्रशोथ (Colitis) एवं श्वेतकोषवृद्धि (Leucocytosis) इन तीन गंभीर रोगों से पीड़ित था. रोगी की आँते भी खराब हो चुकी थीं. तुलसी के इलाज से उसके स्वास्थ्य में तीव्रगति से सुधार हुआ.

१०/ सात वर्ष की एक लड़की को दवाओं की एलर्जी थी. किसी भी दवा का सेवन करते ही उसके पूरे शरीर पर नीले रंग के चकत्ते उभर आते थे. जब उसे अनेक प्रकार के इलाजों से लाभ न मिल सका तब तुलसी के नियमित उपचार से उस रोगी की एलर्जी समूल नष्ट हो गई.

११/ एक प्रौढ़ व्यक्ति को जन्म से ही एलर्जी वाली सर्दी थी. तुलसी के सेवन से वह बिल्कुल स्वस्थ हो गया.

१२/ एक युवक को वर्षों से हर माह छः-सात दिनों के लिये ज्वर आ जाता था. उसने तीन माह तक लगातार तुलसी के काढ़े का प्रयोग किया, उसका ज्वर आना बिल्कुल बंद हो गया.

१३/ एक सज्जन को करीब पन्द्रह वर्षों से सिरदर्द रहता था. तुलसी के नियमित उपचार से उनका दर्द दूर हो गया.

१४/ एक लड़का बचपन से ही मंद्बुद्धि था. सोलह वर्षों तक उसके अनेक उपचार हुये किन्तु उसकी बौद्धिक मंदता दूर नहीं हुई. तुलसी के नियमित सेवन से दो ही महीनों के भीतर उसमें बुद्धिमत्ता के लक्षण दिखाई देने लगे. समय के साथ-साथ वह सामान्य व प्रखर बुद्धिशाली हो गया.

१५/ 'सायनस' की तकलीफ़ वाले एक युवक को डॉक्टरों ने ऑपरेशन की सलाह दी. वह इस हेतु तैयार भी हो गया था, किन्तु एक वैद्य की सलाह से उसने दो सप्ताह तक तुलसी का सेवन किया. उसके सर्दी-ज़ुकाम सब दूर हो गये और वह सर्ज़री से बच गया.

१६/ एक रोगी को किडनी की पथरी थी. चूँकि 'दही' रोगी की प्रकृति के अनुकूल नहीं था अतः उसे तुलसी, शहद के साथ दी गई.

छः माह के उपचार के बाद पथरी चूर-चूर होकर बाहर निकल गई.
१७/ सफेद दाग या कोढ़ के अनेक रोगियों को तुलसी के उपचार से अद्भुत लाभ हुआ है. उनके दाग कम हो गये और उनकी त्वचा सामान्य हो गई.

१८/ प्रोस्टेट-ग्रंथि के दर्द को दूर करने में भी तुलसी सहायक सिद्ध हुई है.

उपरोक्त उदाहरणों से स्पष्ट होता है कि तुलसी से असाध्य कैंसर तथा अनेक कष्टदायी व्याधियों से मुक्ति प्राप्त होती है.

ऐसे तो अनेक उदाहरण देखने को मिलते हैं जिनमें डॉक्टरों के असफल होने के बाद किये गये तुलसी के उपयोग से अनेक रोगी स्वस्थ्य हो गये. हम यहाँ कुछ अनुभूत प्रयोग प्रस्तुत कर रहे हैं.

आप इन्हें SAVE करके अपने पास रखें और वक़्त-ज़रूरत, आवश्यकतानुसार आज़माते रहें.

१/ प्रातःकाल खाली पेट तुलसी की पत्तियों का रस पानी के साथ मिलाकर प्रतिदिन सेवन करने से बल, तेज और स्मरणशक्ति बढ़ती है.

२/ तुलसी के काढ़े में थोड़ा सा गुड़ तथा गाय का दूध मिलाकर पीने से स्फूर्ति आती है और थकावट दूर होती है.

३/ नित्य तुलसी के रस का सेवन करने से जठराग्नि प्रदीप्त होती है.

४/ तुलसी के रस में नमक मिलाकर उसकी बूँदे नाक में डालने से मूर्छा दूर होती है व हिचकियाँ भी शांत होती हैं.

५/ तुलसी, ब्लडकोलेस्ट्राल को बहुत तेजी के साथ सामान्य बना देती है. तुलसी के सेवन से एसिडिटी दूर होती है. पेचिश, कोलाईटिस आदि मिट जाते हैं. स्नायुदर्द, सर्दी, जुकाम, सफ़ेद दाग, मंदबुद्धि, सिरदर्द आदि में यह गुणकारी है. बच्चों के कुछ रोगों में विशेषकर सर्दी, दस्त-उल्टी, और कफ़ में तुलसी अकसीर है.

६/ आहार-विहार का विशेष ध्यान न रखने से अनेक प्रकार की वात-व्याधियाँ हो जाती हैं, जिनमें 'गृघ्सीवात' (Sciatica) भी एक है. इस रोग में एक नाड़ी विशेष में पीड़ा होती है. कूल्हे की संधियाँ, कमर, पीठ, पेट, जाँघ तथा पैर में शूल चुभने की सी वेदना होती है.कूल्हे की शिराएँ एवं संधियाँ बार-बार काँपती हैं. इस रोग में दर्द प्रायः कमर से घुटने तक होता है व कभी-कभी टखने तक भी जाता है. तुलसी की पत्तियों को पानी में उबालकर दर्द वाले भाग पर उसकी भाप देने से इस रोग में लाभ होता है.

७/ तुलसी का नियमित सेवन करने वाले वृद्ध व्यक्ति दुर्बलता का अनुभव नहीं करते. वे शक्ति तथा उत्साह का अनुभव करते हैं व उनकी रोगनिरोधक शक्ति भी बढ़ती है.

८/ तुलसी-उपचार की पद्दति बिल्कुल सरल है. बच्चों के लिये पाँच से पच्चीस पत्तियाँ पर्याप्त हैं. वयस्कों के लिये उनके रोग, प्रकृति, क्षमता तथा ऋतु के अनुसार (शीतऋतु में अधिक व ग्रीष्मऋतु में कम) पच्चीस से एकसौ पत्तियाँ तक दी जाती हैं.

९/ पत्तियों को स्वच्छ पत्थर पर पीसकर उसके रस का उपयोग किया जाता है. रोगी की प्रकृति व स्थिति के अनुसार ५ से १० ग्राम तक रस पिलाया जा सकता है. तुलसी की मंजरियाँ भी एक ग्राम तक साथ में ली जा सकती हैं. मंजरियाँ पेशाब को साफ़ करती हैं और शक्ति बढ़ाती हैं. ताजी पत्तियाँ न मिलने पर सूखी पत्तियों के चूर्ण से भी काम चल सकता है.

१०/ तुलसी की दवा प्रातःकाल शौचादि से निवृत्त होकर कुछ भी खाने-पीने से पहले खाली पेट दिन में एक बार लेना ही ज्यादा कारगर सिद्ध होती है.

११/ प्रातःकाल खाली पेट तुलसी की पत्तियों का रस दो-तीन चम्मच लेने से बल, तेज और स्मरणशक्ति में वृद्धि होती है, लेकिन तकलीफ अधिक हो तो दिन में दो-तीन बार इसका सेवन किया जा सकता है.
१२/ जो लोग चाय और तंबाकू के व्यसनों से मुक्त होना चाहते हैं, उन्हें चाय तंबाकू के बदले तुलसी के काढ़े का उपयोग करना चाहिये. इसके अलावा तुलसी के साथ कालीमिर्च भी चबाएँ. इस प्रकार तुलसी के सेवन से शराब की लत से भी मुक्ति मिल जाती है.

१३/ तुलसी के उपयोग के साथ प्राणायाम, योगासन आदि भी किये जाएँ तो वे अधिक प्रभावशाली बन जाते हैं. तुलसी के इलाज़ के साथ प्राकृतिक चिकित्सा तथा होमियोपेथी भी प्रभावशाली रहती है.

१४/ तुलसी का सेवन करते समय भगवान का नाम स्मरण करने से भी इसका प्रभाव कई गुना बढ़ जाता है, क्योंकि तुलसी भगवान विष्णु को अति प्रिय है.

१५/ तुलसी की पत्तियाँ, बीज तथा टहनियाँ औषधि का काम करती हैं. इसकी जड़ से ज्वर का प्रकोप शांत हो जाता है. इसके बीज वीर्य को गाढ़ा करते हैं. इसमें पाचन शक्ति बढ़ाने का अद्भुत गुण है.
१६/ वजन बढ़ाना हो या घटाना हो, तुलसी का सेवन करें. इससे शरीर स्वस्थ और सुडौल बनता है.

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