Maulana Quri Rohit Kashmee Sahab

Maulana Quri Rohit Kashmee Sahab Contact information, map and directions, contact form, opening hours, services, ratings, photos, videos and announcements from Maulana Quri Rohit Kashmee Sahab, Video Creator, KOLKATA.

আমাদের ভিডিওগুলোতে আপনি দৈনন্দিন জীবনের বিভিন্ন দিক নিয়ে চিন্তাভাবনা, ইসলামের নৈতিক মূল্যবোধ এবং জীবনযাত্রায় উন্নতির উপদেশ পাবেন। ইসলামিক শিক্ষার আলোকে জীবনযাপন করলে ব্যক্তি ও সমাজের উন্নতি সাধিত হয়।

10/10/2024

প্রশ্ন:
মৌখিক বা লিখিতভাবে কাউকে গালি দেওয়ার শাস্তি ও ইসলামিক বিধান কী? কিছু মানুষ আছে যারা মজা করে সব কথার মধ্যে গালি ব্যবহার করে। এ সম্পর্কে শরিয়তের নির্দেশনা কী?

উত্তর:

ইসলামের দৃষ্টিতে, গালি দেওয়া—মৌখিক হোক বা লিখিত—একটি মারাত্মক গুনাহ এবং এটি ইসলামে নিষিদ্ধ। একজন মুমিনকে গালি দেওয়া "কবিরা গুনাহ" হিসেবে বিবেচিত হয়, যা মানুষকে পাপের দিকে নিয়ে যায় এবং একজন মুনাফিকের বৈশিষ্ট্য প্রকাশ করে।

১. মুমিনকে গালি দেওয়ার নিষেধাজ্ঞা:

রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:

"মুমিনকে গালি দেওয়া হলো ফিস্‌ক (গুনাহের কাজ), এবং তার বিরুদ্ধে লড়াই করা হলো কুফর"।
[সহিহ বুখারী: ৪৮, সহিহ মুসলিম: ৬৪]

এই হাদিসে গালি দেওয়াকে কঠোরভাবে নিষেধ করা হয়েছে, এবং এটিকে ফিস্‌ক তথা গুরুতর অন্যায় হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে।

২. গালি দেওয়া মুনাফিকের বৈশিষ্ট্য:

গালি দেওয়া এমন একটি কাজ, যা মুনাফিকদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেন:

"মুনাফিকের চারটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে: যখন সে কথা বলে, তখন মিথ্যা বলে; যখন সে প্রতিশ্রুতি দেয়, তখন তা ভঙ্গ করে; যখন তাকে আমানত দেওয়া হয়, তখন সে বিশ্বাসঘাতকতা করে; এবং যখন সে ঝগড়া করে, তখন গালি দেয়।"
[সহিহ বুখারী: ৩৩]

৩. গালি গালাজের শাস্তি:

গালি দেওয়ার পাপের শাস্তি গালি দেওয়ার প্রথম ব্যক্তির উপর বর্তায়, যতক্ষণ না মজলুম (অন্যায়ভাবে গালি পাওয়া ব্যক্তি) প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য তার সীমা অতিক্রম করে। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:

"যারা একে অপরকে গালি দেয়, তাদের মধ্যে প্রথম যে গালি দেয় তার ওপর পাপ বর্তাবে, যতক্ষণ না মজলুম প্রতিশোধ নিতে গিয়ে সীমা অতিক্রম করে।"
[সহিহ মুসলিম: ২৫৮৭]

৪. কোরআনের নির্দেশনা:

কোরআনে আল্লাহ তাআলা স্পষ্টভাবে মানুষকে অন্যদের সাথে সুন্দরভাবে কথা বলার আদেশ দিয়েছেন এবং গালিগালাজ থেকে বিরত থাকতে বলেছেন:

"তোমরা নিজেদের বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ সকল প্রকার অশ্লীলতা থেকে বেঁচে থাকো।"
[সূরা আনআম: ১৫১]

"তোমরা তাদের সাথে সুন্দরভাবে কথা বলো।"
[সূরা বাকারা: ৮৩]

৫. মজা করে গালি দেওয়ার প্রভাব:

অনেক সময় মানুষ মজা করার জন্য গালি দেয়, কিন্তু ইসলামে এর কোন জায়গা নেই। রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:

"তোমাদের মধ্যে সর্বোত্তম ব্যক্তি হলো সেই ব্যক্তি, যার ভাষা এবং হাত দ্বারা অন্যরা নিরাপদ থাকে।"
[সহিহ মুসলিম: ৪১]

৬. ফিকহী দৃষ্টিকোণ:

গালি দেওয়ার মধ্যে রয়েছে:

1. অহংকার ও গর্ব প্রকাশ, যা ইসলামে নিষিদ্ধ।

2. অন্যকে অপমান করে আত্মতৃপ্তি লাভ করা, যা একজন মুমিনের আদর্শের সাথে সম্পূর্ণ বিরোধী।

ইসলামের দৃষ্টিতে গালি দেওয়া এবং অন্যকে অপমান করা এমন একটি কাজ, যা মানুষের মনুষ্যত্ব এবং ইসলামের মূল শিক্ষাকে লঙ্ঘন করে।

৭. গালি দেওয়ার কবিরা গুনাহ:

গালি দেওয়া ইসলামে একটি বড় গুনাহ। এমনকি মজা করেও গালি দেওয়া শরিয়তের দৃষ্টিতে গুরুতর অপরাধ। তাই, যে ব্যক্তি গালি দেওয়ার অভ্যাসে অভ্যস্ত, তার উচিত তাৎক্ষণিকভাবে তওবা করা এবং আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করা।

উপসংহার:

ইসলামে গালি দেওয়া কঠোরভাবে নিষিদ্ধ, এবং এটি মুনাফিকদের বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত। যেকোনো পরিস্থিতিতে, মুমিনদের উচিত তাদের জিহ্বা ও কলম দিয়ে অন্যদের প্রতি সম্মানজনক ভাষা ব্যবহার করা। গালি দেওয়ার পাপ বড় এবং তাৎক্ষণিকভাবে তওবা করা উচিত। আল্লাহর নির্দেশিত পথে চলা এবং সুন্দর ভাষার চর্চা করা প্রত্যেক মুসলিমের দায়িত্ব।

واللہ اعلم بالصواب

07/10/2024

প্রশ্ন:
মাথার কিছু অংশের চুল কাটা এবং কিছু অংশ রেখে দেওয়ার শরয়ী হুকুম কী? এবং চুল কাটার অনুপযুক্ত বা নাজায়েজ রূপগুলো কী কী?

উত্তর:

ইসলামের দৃষ্টিতে মানুষের বাহ্যিক আচার-আচরণের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো চুলের পরিচর্যা ও সঠিকভাবে চুল রাখা। শরীয়তে মাথার চুলের ব্যাপারে সুস্পষ্ট বিধান আছে যে, অথবা চুল সম্পূর্ণ রাখা হবে অথবা সম্পূর্ণ কেটে ফেলা হবে। মাথার কিছু অংশের চুল কেটে কিছু অংশ রেখে দেওয়া, যাকে "ক্বাযা" বলা হয়, শরিয়তে তা নিষিদ্ধ। হাদিস শরিফে এই ধরণের কাজকে নিষেধ করা হয়েছে এবং এর পিছনে বিভিন্ন কারণ আছে, যার মধ্যে অন্যতম হলো এটি অস্বাভাবিক ও গর্ববোধ সৃষ্টিকারী।

১. মাথার কিছু চুল কেটে কিছু অংশ রেখে দেওয়া (ক্বাযা):

"ক্বাযা" বলতে বোঝানো হয়েছে যে, মাথার কিছু অংশের চুল কেটে ফেলা হবে এবং কিছু অংশের চুল রেখে দেওয়া হবে। এটি হাদিসে কঠোরভাবে নিষিদ্ধ।

হাদিসে বর্ণিত হয়েছে:

হজরত ইবনে উমর (রাযি.) থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "ক্বাযা থেকে বেঁচে থাকো"।
[সহিহ বুখারী: ৫৯২১, সহিহ মুসলিম: ২১২০]

২. চুল কাটার নিষিদ্ধ রূপগুলো:

চুলের এমন ধরণ বা কাটা, যা শরীয়তের নির্ধারিত পদ্ধতির বিপরীত বা অমুসলিমদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তা নিষিদ্ধ করা হয়েছে।

কোরআন থেকে প্রমাণ: কোরআনের নির্দেশনা অনুসারে মুসলমানদেরকে সকল প্রকার অহংকার এবং অশালীন কাজ থেকে বিরত থাকতে বলা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন:

"তোমরা নিজেদের বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ সকল প্রকার অশ্লীলতা থেকে বেঁচে থাকো"।
[সূরা আনআম: ১৫১]

"যে ব্যক্তি অহংকার করে এবং আল্লাহর নির্দেশ অমান্য করে, তার জন্য কঠিন শাস্তি রয়েছে।"
[সূরা নাহল: ২৩]

a. অমুসলিমদের অনুকরণ করা: কোরআন ও হাদিসে অমুসলিমদের অনুকরণ বা সাদৃশ্য বর্জন করতে বলা হয়েছে। যেমন:

"আর তোমরা তাদের সাথে সাদৃশ্য রেখো না, যারা আমার নিদর্শনসমূহ অস্বীকার করে"।
[সূরা বাকারা: ৪১]

রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:

"যে ব্যক্তি কোনো জাতির সাদৃশ্য গ্রহণ করে, সে তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়"।
[সুনান আবু দাউদ: ৪০৩১]

b. অহংকার বা গর্ব প্রকাশের উদ্দেশ্যে চুল রাখা: ইসলামে গর্ববোধ এবং অহংকার প্রদর্শন নিষিদ্ধ। অতএব, চুলের এমন ধরণ বা স্টাইল যা অন্যদের প্রতি নিজের শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করার উদ্দেশ্যে করা হয়, তা শরীয়তের দৃষ্টিতে নিন্দনীয়।

৩. ক্বাযা-এর বিভিন্ন রূপ:

ইমাম ইবনে কায়্যিম (রহ.) চার প্রকার ক্বাযা উল্লেখ করেছেন:

1. মাথার কিছু অংশ থেকে চুল কাটা এবং বাকি অংশে রেখে দেওয়া।

2. মাঝখান থেকে চুল কেটে ফেলা এবং পাশের অংশে চুল রেখে দেওয়া।

3. পাশের অংশ থেকে চুল কেটে ফেলা এবং মাঝখানে চুল রেখে দেওয়া।

4. সামনের দিক থেকে চুল কেটে ফেলা এবং পিছনের অংশে রেখে দেওয়া।

ফতোয়া হিন্দিয়া-তে উল্লেখ করা হয়েছে:

"ক্বাযা মাকরূহ, অর্থাৎ কিছু অংশ থেকে চুল কেটে ফেলা এবং কিছু অংশে রেখে দেওয়া"।
[ফতোয়া হিন্দিয়া: ৫/৩৫৭]

৪. চুল কাটার ইসলামী পদ্ধতি:

শরীয়তে মাথার চুলের ক্ষেত্রে দুটি বৈধ পদ্ধতি রয়েছে:

1. সম্পূর্ণ চুল রাখা।

2. সম্পূর্ণ চুল কেটে ফেলা।

এর বিপরীত কোন ধরণে চুল কাটা যেমন, কিছু অংশ রেখে কিছু অংশ কেটে ফেলা, তা নিষিদ্ধ। তবে, গলা বা কান পরিষ্কার করার জন্য সামান্য চুল কেটে ফেলা বৈধ।

৫. উপসংহার:

মাথার কিছু অংশের চুল কেটে কিছু অংশ রেখে দেওয়া শরীয়তের নিষিদ্ধ কাজগুলোর মধ্যে অন্যতম। এটি ক্বাযা নামে পরিচিত এবং হাদিসে তা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করা হয়েছে। তাছাড়া, চুল কাটার এমন ধরণ যা অহংকার বা অমুসলিমদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তা শরীয়তবিরোধী এবং অবাঞ্ছনীয়। অতএব, একজন মুসলিমের উচিত চুলের সঠিক পরিচর্যা করা এবং শরীয়তের নির্ধারিত বিধান মেনে চলা।

واللہ اعلم بالصواب

07/10/2024

প্রশ্ন:
মুসলিম পর্যটকদের জন্য মন্দির এবং অন্যান্য অমুসলিম উপাসনালয়ে যাওয়ার বিধান কী?

উত্তর:
স্পষ্টভাবে মনে রাখতে হবে যে যেখানে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর উপাসনা করা হয় বা অমুসলিমরা তাদের বিশ্বাস অনুযায়ী উপাসনা করে, সেই স্থাপনাগুলো মূলত পাপের কেন্দ্রস্থল এবং শয়তানের অবস্থানস্থল। সুতরাং, ইসলামী শরিয়ত অনুযায়ী, এসব জায়গায় যাওয়ার অনুমতি নেই। ফুকাহায়ে কেরাম (ইসলামী আইনজ্ঞরা) এমন ব্যক্তিকে শাস্তির যোগ্য বলে মনে করেন, যে নিয়মিতভাবে অমুসলিমদের উপাসনালয়ে যাতায়াত করে।

কোরআনের দালিল:

কোরআনের সূরা আনআম, আয়াত ৬৮ এ বলা হয়েছে: "যখন তুমি তাদের দেখতে পাও যারা আমাদের আয়াত নিয়ে বিদ্রূপ করে, তখন তাদের থেকে দূরে সরে যাও, যতক্ষণ না তারা অন্য কথাবার্তায় মশগুল হয়।" এখানে নির্দেশ দেয়া হয়েছে যে মুসলমানদের এমন জায়গা এড়িয়ে চলা উচিত, যেখানে আল্লাহর অবমাননা হয়, যা অমুসলিমদের উপাসনালয়ও অন্তর্ভুক্ত করে।

হাদিসের দালিল:

হযরত উমর (রা.)-এর একটি ঘটনার ভিত্তিতে জানা যায় যে, তিনি যখন বায়তুল মুকাদ্দাস বিজয়ের সময় এক গির্জায় যান, তখন সেখানে নামাজ পড়ার প্রস্তাব এড়িয়ে গির্জার বাইরে নামাজ আদায় করেন। হযরত উমর (রা.) বলেন, "আমি গির্জার ভিতরে নামাজ পড়লে ভবিষ্যতে মুসলমানরা এটিকে মসজিদে রূপান্তর করতে পারে।" এই ঘটনা ইঙ্গিত দেয় যে, অমুসলিমদের উপাসনালয়ে সাধারণভাবে প্রবেশ বা নামাজ আদায় করা অনুচিত।

ফিকাহের দালিল:

ফুকাহায়ে কেরাম একমত যে অমুসলিমদের উপাসনালয়ে যাওয়া মাকরুহ (নিন্দিত), বিশেষত তাদের ধর্মীয় উৎসবের সময়। হযরত উমর (রা.)-এর নির্দেশিত হয়েছিল, "তোমরা তাদের উপাসনালয়ে তাদের উৎসবের দিনে প্রবেশ করো না, কারণ সেখানে আল্লাহর অসন্তুষ্টি নাযিল হয়।" (দালিল: আল-বাহরুর রায়িক)

ফিকহী সূত্র থেকে আরও একটি দালিল: ইমদাদুল ফাতাওয়ায় বলা হয়েছে: "অমুসলিমদের উপাসনালয়ে যাওয়া, বিশেষ করে বিনা প্রয়োজন ও বিনোদনের উদ্দেশ্যে, কঠোরভাবে নিষিদ্ধ এবং অবাঞ্ছিত। মহানবী (সা.) বলেছেন, ‘যে কেউ কোনো সম্প্রদায়ের সদস্যদের সাথে সঙ্গ দেয়, সে তাদেরই একজন।’" (ইমদাদুল ফাতাওয়া, খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ২৭০)।

উপসংহার:

সুতরাং, প্রশ্নের আলোকে, মুসলিম পর্যটকদের জন্য মন্দির, গির্জা এবং অমুসলিমদের অন্যান্য উপাসনালয়ে প্রবেশ করা শরিয়তসম্মত নয়। যারা এসব উপাসনালয়ে গিয়ে তাদের উপাসনার পদ্ধতি অনুসরণ করে, যেমন হিন্দুদের মতো পূজার চিহ্ন ধারণ করে, তাদের তাওবা করে ঈমান ও বিবাহ পুনরুদ্ধার করতে হবে, কারণ অমুসলিমদের উপাসনার সাথে সাদৃশ্য রাখা কুফরি হিসেবে গণ্য হয়।

والله اعلم

06/10/2024

প্রশ্ন:
বাড়িতে কুকুর পালন করার শরীয়তের বিধান কী?

উত্তর:
কুকুর পালন নিয়ে ইসলামী শরিয়তে বেশ কয়েকটি নির্দেশনা এবং বিধান পাওয়া যায়, যা কোরআন এবং হাদিসের আলোকে বিশদভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। এখানে কুকুর পালনের বিভিন্ন বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হলো:

১. কুকুরের নাপাক হওয়া:

কুকুরকে ইসলামি ফিকহ অনুযায়ী নাপাক গণ্য করা হয়েছে। হাদিসে এসেছে যে, যদি কোনো পাত্রে কুকুর মুখ দেয়, তবে সেই পাত্রকে সাতবার ধুতে হবে। একবার অবশ্যই মাটি দিয়ে ধুয়ে নিতে হবে। হাদিসে বর্ণিত আছে: "رسول الله ﷺ বলেছেন, 'যদি কোনো কুকুর তোমাদের পাত্রে মুখ দেয়, তবে তোমরা সেই পাত্রকে সাতবার ধুবে। এর মধ্যে একবার অবশ্যই মাটি দিয়ে ধোওয়া হবে।'"
[সহিহ মুসলিম: 279]

কুকুরের লালার প্রতি এই ধরনের সতর্কতা ইসলামে তার নাপাকত্বের ইঙ্গিত দেয়। ফকিহরা একমত যে, কুকুরকে শরিয়তে নাপাক গণ্য করা হয়, তবে এটি ‘নাজিসুল আইন’ (সম্পূর্ণ নাপাক) নয়। তাই কুকুরের ত্বক বা চামড়া পরিষ্কার করা সম্ভব।

২. কুকুর পালন করার নিষেধাজ্ঞা:

কুকুর পালনের ক্ষেত্রে ইসলামে কড়া নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। রাসুলুল্লাহ ﷺ বলেন:
"যে বাড়িতে কুকুর থাকে, সেখানে রহমতের ফেরেশতারা প্রবেশ করে না।"
[সহিহ বুখারি: 3225, সহিহ মুসলিম: 2106]

আরেকটি হাদিসে এসেছে, "যে ব্যক্তি প্রয়োজন ছাড়া কুকুর পালন করে, তার প্রতিদিন একটি করে সওয়াব কমে যায়।"
[সহিহ মুসলিম: 1574]

এই হাদিসগুলো থেকে বোঝা যায় যে, বাড়িতে অপ্রয়োজনীয় কুকুর পালন করা ইসলামে নিন্দনীয় এবং বরকত থেকে বঞ্চিত হওয়ার কারণ।

৩. কুকুর পালনের অনুমোদিত ক্ষেত্র:

যদিও সাধারণত কুকুর পালন করা নিষিদ্ধ, তবে কিছু ক্ষেত্রে শরিয়তে কুকুর পালনের অনুমতি দেওয়া হয়েছে। বিশেষ করে শিকার, কৃষি জমি বা ঘরের নিরাপত্তার জন্য কুকুর পালন করা জায়েজ। হাদিসে এসেছে: "যে ব্যক্তি শিকারের জন্য, জমির নিরাপত্তার জন্য বা পশুর পালনের জন্য কুকুর পোষে, তার জন্য কোনো সমস্যা নেই।"
[সহিহ বুখারি: 548]

এছাড়াও, কোরআনের সুরা মায়েদার ৪ নম্বর আয়াতে শিকারি কুকুরের ব্যবহার বৈধ ঘোষণা করা হয়েছে: "তারা যা ধরে ধরে তোমাদের জন্য রেখে দেয়, তা তোমরা খেতে পার।"
[সূরা আল-মায়েদা: ৪]

৪. কুকুরের ব্যবসা-বাণিজ্য:

ইসলামি ফিকহ অনুযায়ী, কুকুর কেনা-বেচা করা মাকরূহ (অপছন্দনীয়) গণ্য করা হয়েছে, তবে শিকারি বা নিরাপত্তার কাজে দক্ষ কুকুরের ক্ষেত্রে কিছুটা ছাড় দেওয়া হয়েছে। ইবনে আবিদিন (রহ.) এর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, প্রশিক্ষিত কুকুরের ব্যবসা বৈধ।
[আল দুরুল মুখতার, খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ৬৯]

সারসংক্ষেপ:

কোনো প্রয়োজন ছাড়া বাড়িতে কুকুর পালন করা ইসলামি শরিয়তে নিষিদ্ধ। এটি গৃহে রহমতের ফেরেশতাদের আগমনকে বাধা দেয় এবং প্রতিদিন সওয়াব হ্রাসের কারণ হয়। তবে যদি শিকার, নিরাপত্তা বা কৃষি জমির মতো বৈধ উদ্দেশ্যে কুকুর পালন করা হয়, তাহলে তা বৈধ। ইসলামে কুকুরের নাপাকত্বকে গুরুত্ব সহকারে বিবেচনা করা হয়েছে এবং তার সঙ্গে সম্পর্কিত হাদিসগুলোতে তা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।

ওয়াল্লাহু আলাম।

02/10/2024

প্রশ্ন:

নারীর সুগন্ধি (খুশবু) ব্যবহার করার শরীয়ত অনুযায়ী কী বিধান রয়েছে?

উত্তর:

নারীদের জন্য এমন সুগন্ধি ব্যবহার করার অনুমতি রয়েছে যার গন্ধ কম এবং যার রঙ প্রধান হয়। তবে নারীদের জন্য এমন সুগন্ধি ব্যবহার করে বাইরে বের হওয়া, যা দ্বারা অন্যরা আকৃষ্ট হয়, তা শরীয়ত অনুযায়ী নিষিদ্ধ এবং এ ধরনের কাজ গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। এ ধরনের কাজ থেকে বিরত থাকা অত্যন্ত জরুরি।

তবে, যদি নারী গৃহে নিজের স্বামীর জন্য সুগন্ধি ব্যবহার করে, তাহলে তা বৈধ। কিন্তু গৃহে যদি কোনো নন-মাহরাম (যাদের সাথে বিবাহ বৈধ) উপস্থিত থাকে, তাহলে এ ধরনের সুগন্ধি ব্যবহার করা উচিত নয়।

---

কুরআনের দলিলসমূহ:

১. সূরা আন-নূর, আয়াত ৩১:

﴿ وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ﴾
[সূরা আন-নূর: ৩১]

অর্থ:
"আর মুমিন নারীদের বলুন যেন তারা তাদের দৃষ্টিকে নত রাখে এবং তাদের যৌনাঙ্গের হেফাজত করে এবং তারা যেন তাদের সৌন্দর্য প্রকাশ না করে, শুধু যা আপনা থেকে প্রকাশিত হয় তা ছাড়া।"

ব্যাখ্যা:
এই আয়াতে ‘যীনাত’ শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, যার অর্থ হলো নারীর এমন সৌন্দর্য বা জিনিস যা নন-মাহরামের সামনে প্রকাশ করা নিষিদ্ধ। সুগন্ধিও সেই সৌন্দর্যের অন্তর্ভুক্ত এবং তা নন-মাহরামের সামনে প্রকাশ করা শরীয়ত অনুযায়ী নিষিদ্ধ।

২. সূরা আল-আহযাব, আয়াত ৩৩:

﴿ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ ﴾
[সূরা আল-আহযাব: ৩৩]

অর্থ:
"আর জাহেলিয়াতের যুগের মত নিজেদের সৌন্দর্য প্রদর্শন করো না।"

ব্যাখ্যা:
এই আয়াতে নারীদের নিজেদের সৌন্দর্য প্রকাশ করার নিষেধাজ্ঞা এসেছে। সুগন্ধি ব্যবহার করা এবং তা অন্যের নিকট প্রকাশিত হওয়াও সেই সৌন্দর্যের প্রদর্শনের অন্তর্ভুক্ত, যা নিষিদ্ধ।

---

হাদীসের দলিলসমূহ:

১. হযরত আবু মূসা আশআরী (রাঃ) হতে বর্ণিত:

রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:
"প্রত্যেক চোখ যিনাকারী এবং যখন কোনো নারী সুগন্ধি ব্যবহার করে এবং কোনো মজলিসের পাশ দিয়ে যায়, তখন সে যিনাকারিণী হয়।"
[তিরমিজি: ২৭৮৬]

ব্যাখ্যা:
এই হাদীসে স্পষ্ট বলা হয়েছে যে, কোনো নারী যখন সুগন্ধি ব্যবহার করে মানুষের পাশ দিয়ে যায়, যা তাদের আকৃষ্ট করে, তখন সেই নারী গুনাহের কাজ করছে।

২. হযরত আবু হুরাইরা (রাঃ) হতে বর্ণিত:

রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:
"যে নারী সুগন্ধি ব্যবহার করে, যেন লোকেরা তার গন্ধ অনুভব করতে পারে, সে যিনাকারিণী।"
[মুসনাদ আহমদ: ৯৪৪৯]

ব্যাখ্যা:
এই হাদীসে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যে, কোনো নারী যদি এই উদ্দেশ্যে সুগন্ধি ব্যবহার করে যে লোকেরা তার গন্ধ অনুভব করবে, তাহলে সে বড় গুনাহের কাজে লিপ্ত হয়।

৩. হযরত আয়েশা (রাঃ) হতে বর্ণিত:

রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:
"যখন কোনো নারী মসজিদের উদ্দেশ্যে বের হয়, তখন সে সুগন্ধি ব্যবহার করবে না।"
[সহীহ মুসলিম: ৪৪৩]

ব্যাখ্যা:
এই হাদীসে রাসূলুল্লাহ ﷺ নারীদের মসজিদে যাওয়ার সময় সুগন্ধি ব্যবহার করা থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দিয়েছেন, যেন কোনো নন-মাহরাম আকৃষ্ট না হয়। মসজিদ ইবাদতের স্থান, কিন্তু তবুও সুগন্ধির নিষেধাজ্ঞা এসেছে, তাই সাধারণ পরিস্থিতিতে এই ধরনের সুগন্ধি ব্যবহার আরও বেশি কঠোরভাবে নিষিদ্ধ হবে।

---

সারসংক্ষেপ:

নারীদের জন্য এমন সুগন্ধি ব্যবহার করা বৈধ, যার গন্ধ কম এবং যা অন্যদের আকৃষ্ট করে না। তবে, যদি কোনো নারী সুগন্ধি ব্যবহার করে গৃহ থেকে বের হয়, যা দ্বারা অন্যরা আকৃষ্ট হয়, তাহলে তা শরীয়ত অনুযায়ী নিষিদ্ধ। গৃহে, যদি নারী তার স্বামীর জন্য সুগন্ধি ব্যবহার করে, তাহলে তা বৈধ। কিন্তু যদি সেখানে নন-মাহরাম উপস্থিত থাকে, তাহলে এ ধরনের সুগন্ধি ব্যবহার করা উচিত নয়।

এই বিধানগুলো কুরআন এবং হাদীসের সুস্পষ্ট দলিলের ভিত্তিতে নির্ধারিত, এবং নারীদের জন্য এ বিধানের পূর্ণ অনুসরণ করা অপরিহার্য, যাতে তারা গুনাহ ও ফিতনা থেকে রক্ষা পায়।

واللہ تعالیٰ اعلم

02/10/2024

প্রশ্ন: ১. কুরআন মাজীদে সিজদার আয়াত তেলাওয়াত করার ফলে সিজদায়ে তেলাওয়াতের হুকুম কেন আছে? ২. নামাজের অবস্থায় অন্য কোনো ব্যক্তির কাছ থেকে সিজদার আয়াত শুনলে কি তার উপর সিজদায়ে তেলাওয়াত ওয়াজিব হবে কি না?

উত্তর:

কুরআন মাজীদে সিজদার আয়াত তেলাওয়াত করার ফলে সিজদায়ে তেলাওয়াতের হুকুম বিভিন্ন কারণে দেওয়া হয়েছে। এর মধ্যে আল্লাহ তাআলার আদেশ মানা, কাফিরদের বিরোধিতা করা এবং নবী ও ফেরেশতাদের অনুসরণ করার হুকুম অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

১. সিজদায়ে তেলাওয়াতের শরয়ী গুরুত্ব:

কুরআন মাজীদে ১৪টি স্থানে সিজদায়ে তেলাওয়াতের আদেশ এসেছে। এই স্থানগুলোতে আল্লাহ তাআলা বিভিন্ন উদ্দেশ্যে মুমিনদের সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছেন:

১. আল্লাহ তাআলার আদেশ মানা: কিছু আয়াতে আল্লাহ তাআলা সরাসরি সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছেন। এই আয়াতগুলো পড়া বা শোনা হলে মুসলমানদের উপর সিজদায়ে তেলাওয়াত ওয়াজিব হয়ে যায় যাতে তারা আল্লাহর এই আদেশ পূর্ণ করতে পারে। এর উদ্দেশ্য আল্লাহর আনুগত্য এবং তাঁর ইবাদত প্রকাশ করা। উদাহরণস্বরূপ:

> "إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ"
(সূরা আস-সাজদা: ১৫)
"আমাদের নিদর্শনগুলোতে তারা বিশ্বাস করে, যাদেরকে এগুলোর মাধ্যমে উপদেশ দেয়া হলে, তারা সিজদায় লুটিয়ে পড়ে এবং তারা নিজেকে বড় মনে করে না।"

২. কাফিরদের বিরোধিতা করা: কিছু স্থানে আল্লাহ তাআলা কাফিরদের সিজদা করার আদেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু তারা তা অস্বীকার করে। এই আয়াতগুলোতে আল্লাহ তাআলা মুমিনদের সিজদা করার আদেশ দেন যাতে তারা কাফিরদের বিরোধিতা করতে পারে এবং আল্লাহর নির্দেশ মানতে পারে।

৩. নবী ও ফেরেশতাদের অনুসরণ: কিছু আয়াতে নবী ও ফেরেশতাদের সিজদার ঘটনা উল্লেখ করা হয়েছে। এই আয়াতগুলোতে মুমিনদেরও তাদের অনুসরণে সিজদা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে।

> "فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ"
(সূরা আল-হিজর: ৩০)
"ফেরেশতারা সবাই একযোগে সিজদায় লুটিয়ে পড়ল।"

রূহুল মা'আনী-তে আছে:

> "وقد جاء الأمر بالسجدة لآية أمر فيها بالسجود امتثالا للأمر، أو حكى فيها ‌استنكاف ‌الكفرة عنه مخالفة لهم، أو حكى فيها سجود نحو الأنبياء عليهم الصلاة والسلام تأسيا بهم."
(রূহুল মা'আনী, খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ১৪৪)

২. সিজদায়ে তেলাওয়াত আদায়ের পদ্ধতি:

সিজদায়ে তেলাওয়াতের সর্বোত্তম পদ্ধতি হলো, সিজদার আয়াত তেলাওয়াত করা মাত্রই তা আদায় করা। সিজদায়ে তেলাওয়াত আদায় করার পদ্ধতি হলো, দাঁড়িয়ে বা বসে “আল্লাহু আকবার” বলে সিজদায় যাওয়া এবং সেখানে কমপক্ষে তিনবার "সুবহান রাব্বিয়াল আ'লা" বলা। সিজদা থেকে উঠার পর আরেকবার “আল্লাহু আকবার” বলে উঠা।

ফাতাওয়া শামী-তে আছে:

> "باب سجود التلاوة...من إضافة الحكم إلى سببه يجب بسبب تلاوة آية أي أكثرها مع حرف السجدة من أربع عشرة آية."
(ফাতাওয়া শামী, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১০৩)

৩. সিজদার আয়াত শোনার ফলে সিজদায়ে তেলাওয়াতের হুকুম:

যদি কেউ সিজদার আয়াত শুনে, তবে তার উপরও সিজদায়ে তেলাওয়াত ওয়াজিব হয়ে যায়, যদিও সে তেলাওয়াত না করে। তবে যদি কেউ নামাজের মধ্যে সিজদার আয়াত শুনে, তবে সে নামাজের মধ্যে সিজদা করবে না, বরং নামাজ শেষে সিজদা করবে।

দরুল মুখতার-এ আছে:

> "وَلَوْ سَمِعَ الْمُصَلِّي السَّجْدَةَ مِنْ غَيرِهِ لَمْ يَسْجُدْ فِيها، بَلْ يَسْجُدُ بَعْدَها."
(দরুল মুখতার, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১১২)

ফাতাওয়া হিন্দিয়া-তে বলা হয়েছে যে, যদি কেউ নামাজে অন্যের কাছ থেকে সিজদার আয়াত শুনে, তবে সে নামাজের পরে সিজদায়ে তেলাওয়াত আদায় করবে।

> "إذا سمع المصلي آية السجدة من غيره لم يسجد فيها، بل يسجد بعد الصلاة."
(ফাতাওয়া হিন্দিয়া, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ১৩৩)

সংক্ষেপে:

কুরআনের সিজদার আয়াত তেলাওয়াত করা বা শুনার কারণে সিজদায়ে তেলাওয়াত ওয়াজিব হয়ে যায়। নামাজের মধ্যে যদি কেউ সিজদার আয়াত শোনে, তবে নামাজ শেষ হওয়ার পরে সিজদা আদায় করতে হবে।

(আল্লাহ ভালো জানেন)

29/09/2024

প্রশ্ন:
গান শোনা শরিয়তের দৃষ্টিতে কেমন?

উত্তর:
ইসলামে গান-বাজনা এবং বাদ্যযন্ত্র শোনা বা বাজানো সম্পূর্ণরূপে হারাম। কুরআন ও হাদিসে এ সম্পর্কে সুস্পষ্ট দলিল রয়েছে। নিচে কুরআন ও হাদিসের আলোকে গান-বাজনার নিষিদ্ধতা নিয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা উপস্থাপন করা হলো।

---

কুরআনের দলিল:

১. সূরা লুকমান, আয়াত ৬:

﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ ﴾
[সূরা লুকমান: ৬]

অর্থ:
"মানুষের মধ্যে কিছু লোক আছে যারা অনর্থক ও নিষ্প্রয়োজন কথা ক্রয় করে, যাতে অজ্ঞতা ও অন্ধত্বের মাধ্যমে মানুষকে আল্লাহর পথ থেকে বিভ্রান্ত করতে পারে এবং তা নিয়ে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করতে পারে। তাদের জন্য রয়েছে লাঞ্ছনাদায়ক শাস্তি।"

তাফসির:
এই আয়াতে "لهو الحدیث" বলতে গানের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে। হযরত আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) এই আয়াত সম্পর্কে বলেন:
"لهو الحدیث" (অনর্থক কথাবার্তা) বলতে গান বোঝানো হয়েছে। আমি কসম খেয়ে বলতে পারি যে গান এর অন্তর্ভুক্ত।" (তাফসির ইবনে কাছির)

এছাড়াও হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রা.), হযরত জাবির (রা.), মুজাহিদ, এবং ইকরিমা (রহ.) সহ অনেক তাফসিরবিদগণ একমত যে, এই আয়াতে মূলত গান-বাজনার প্রতি ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে।

২. সূরা নিসা, আয়াত ১৪০:

﴿ وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ ﴾
[সূরা নিসা: ১৪০]

অর্থ:
"আর আল্লাহ তা‘আলা তোমাদের প্রতি ইতিমধ্যে কিতাবে নাযিল করেছেন যে, যখন তোমরা শুনবে আল্লাহর আয়াতকে অবিশ্বাস ও বিদ্রূপ করা হচ্ছে, তখন তোমরা তাদের সঙ্গে বসবে না, যতক্ষণ না তারা কোনো ভিন্ন প্রসঙ্গে কথা বলে। অন্যথায় তোমরাও তাদের মতো হয়ে যাবে।"

এই আয়াতের আলোকে বিদ্রূপ এবং হারাম কাজের প্রসঙ্গে আল্লাহ তা'আলা কঠোরভাবে নিষেধ করেছেন, যার মধ্যে গান এবং বাজনাও অন্তর্ভুক্ত।

---

হাদিসের দলিল:

১. হযরত জাবির (রা.) হতে বর্ণিত:

রাসূলুল্লাহ (সা.) ইরশাদ করেছেন:
"গান-বাজনা হৃদয়ে মুনাফেকির জন্ম দেয় যেমন পানি ফসলের জন্ম দেয়।"
(শু'আবুল ঈমান, বায়হাকী)

তাফসির:
এই হাদিসে রাসূলুল্লাহ (সা.) গান ও বাদ্যযন্ত্রের কুপ্রভাব সম্পর্কে সতর্ক করেছেন। গান মানুষের অন্তরে মুনাফেকির বীজ বপন করে, যা একজন মুসলিমের ঈমানের জন্য ক্ষতিকর।

২. হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে উমর (রা.) থেকে বর্ণিত:

তিনি বলেন: আমি একবার রাসূলুল্লাহ (সা.) এর সাথে ছিলাম, হঠাৎ একটি বাঁশির শব্দ শুনা গেল। তখন রাসূলুল্লাহ (সা.) তার আঙ্গুল কানে ঢুকিয়ে দিলেন এবং আমাকে নির্দেশ দিলেন যাতে আমি দূরে সরে যাই। কিছুক্ষণ পর তিনি আমাকে জিজ্ঞাসা করলেন, "তুমি কি এখনো কিছু শুনছ?" আমি বললাম, "না।" তখন তিনি তার আঙ্গুলগুলো কানের বাইরে নিয়ে এলেন।
(আহমদ, আবু দাউদ)

৩. হযরত নাফি (রহ.) থেকে বর্ণিত:

তিনি বলেন, আমি একবার হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে উমর (রা.) এর সাথে ছিলাম। তিনি একটি বাঁশির শব্দ শুনলেন এবং সাথে সাথে কানে আঙ্গুল দিয়ে রাস্তা থেকে সরে গিয়ে হাঁটতে লাগলেন। এরপর জিজ্ঞাসা করলেন, "তুমি কি এখনো কিছু শুনছ?" আমি বললাম, "না"। তিনি বললেন, "আমি রাসূলুল্লাহ (সা.) এর সাথে একবার ছিলাম, তিনি একইভাবে বাঁশির শব্দ শুনে কানে আঙ্গুল দিয়েছিলেন।"
(আহমদ ও আবু দাউদ)

---

ইসলামী ফকিহদের মতামত:

১. ইমাম ইবনে কাসির (রহ.) বলেন:

এই আয়াতের ভিত্তিতে ইসলামের প্রত্যেক ফকিহ একমত যে গান-বাজনা হারাম। কারণ এটি মানুষকে আল্লাহর স্মরণ থেকে গাফেল করে এবং অন্তরে মুনাফেকির বীজ বপন করে।

২. ইমাম কুরতুবি (রহ.) বলেন:

"বাদ্যযন্ত্র এবং গানকে যারা হালাল মনে করে তারা পথভ্রষ্ট। এটি ইসলামের কঠোর নিষেধাজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত।" (আল-তামহীদ)

---

গান ছাড়া কবিতা বা ন্যায়সংগত গান:

মিউজিক ছাড়া যদি কোনো কবিতা বা গান হয় এবং তার মধ্যে অশ্লীলতা বা শরিয়তের বিধান লঙ্ঘন না থাকে, তাহলে সেগুলো কিছু শর্তের অধীনে শোনা যেতে পারে। তবে সেটা নৈতিকতা শেখানোর জন্য বা ভালো কাজে উদ্বুদ্ধ করার জন্য হতে হবে।

---

সংক্ষেপে:

গান-বাজনা এবং বাদ্যযন্ত্র ইসলামে সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ। কুরআন ও হাদিসের দলিল অনুযায়ী, এগুলো অন্তরে মুনাফেকির সৃষ্টি করে এবং আল্লাহর স্মরণ থেকে গাফেল করে। তাই, একজন মুসলমানের উচিত এইসব থেকে দূরে থাকা এবং আল্লাহর ইবাদতে নিজেকে নিয়োজিত করা।

والله تعالى أعلم

29/09/2024

ফতোয়া: জাতীয় সংগীতের সময় দাঁড়িয়ে থাকা প্রসঙ্গে

প্রশ্ন:

দাঁড়িয়ে জাতীয় সংগীত অর্থাৎ "জঙ্গন মন আধি" বলা কেমন?

উত্তর:

উল্লেখিত পরিস্থিতিতে যদি জাতীয় সংগীতের জন্য দাঁড়িয়ে থাকা শুধুমাত্র এর সম্মান প্রদর্শনের জন্য হয়, এবং এভাবে দাঁড়ানোকে শরিয়তে বাধ্যতামূলক না মনে করা হয়, বসে থাকার জন্য কাউকে দোষারোপ করা হয় না, এবং দাঁড়ানোকে কোনো নেক কাজ হিসেবে মনে করা হয় না, তাহলে এই দাঁড়িয়ে থাকা জরুরী নয়।

বিস্তারিত:

1. সম্মান এবং উদ্দেশ্য: জাতীয় সংগীত গাওয়া একটি সমষ্টিগত জাতীয় কার্যকলাপ, যা জাতির ঐক্য এবং ভালোবাসার প্রতীক। যদি দাঁড়ানোর উদ্দেশ্য শুধুমাত্র এর সম্মান করা হয়, তাহলে এতে কোনো বাধা নেই।

2. শরীয়তগত অবস্থান: শরিয়ত অনুযায়ী সালাম এবং সালামের জবাব দেওয়ার সম্পর্কিত যে সমস্ত বিধি-নিষেধ রয়েছে, সেগুলি পতাকার সালামির উপর প্রযোজ্য নয়। এটি জাতীয় সংগীতের সম্মানে দাঁড়ানোর একটি বৈধ কাজ, যদি এর উদ্দেশ্য সঠিক হয়।

3. জাতীয় সংগীতের বিষয়বস্তু: যদি জাতীয় সংগীতের বিষয়বস্তু সঠিক হয় এবং এর পড়ায় আইনগতভাবে দাঁড়ানো বাধ্যতামূলক হয়, তাহলে দাঁড়িয়ে গাওয়ার অনুমতি রয়েছে। এতে কোনো শরীয়তগত নিষেধাজ্ঞা নেই।

রেফারেন্স:

1. রদুল মুহতার: "قوله أي صاحب بدعة: أي محرمة،... فإن من تدين بعمل لا بد أن يعتقده كمسح الشيعة على الرجلين وإنكارهم المسح على الخفين وذلك، وحينئذ فيساوي تعريف الشمنی لها بأنها ما أحدث على خلاف الحق المتلقى عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - من علم أو عمل أو حال بنوع شبهة واستحسان، وجعل دينا قويما وصراطا مستقيما" (ص:560،ج:1،کتاب الصلاة،باب الإمامة،مطلب البدعة پانچ اقسام،ط:ایج ایم سعيد)।

2. মুসনদ আল-ফিকহ আল-ইসলামি: "وما تردد بين المباح والبدعة لا يؤتى به فان التحرز عن ‌البدعة واجب" (ص:144،ج:10،لفظ الإشتباه،ایشتباه الحائض في وقت حيضها،ط:مصر)।

সংক্ষেপে:

জাতীয় সংগীতের জন্য দাঁড়ানো যদি শুধুমাত্র সম্মানের জন্য হয় এবং এটি শরীয়তে বাধ্যতামূলক না হয়, তবে এটি বৈধ। জাতীয় সংগীত পড়ার সময় যদি এর সঠিক উদ্দেশ্যে করা হয়, তবে এতে কোনো বাধা নেই।

আল্লাহ আমাদের সঠিক বোঝাপড়া দান করুন এবং আমাদের চেষ্টা কবুল করুন। আমিন।

29/09/2024

فتویٰ: আমাদের নবী করীম (সা.) نور নাকি بشر?

প্রশ্ন:
আমাদের নবী করীম (সা.) কি نور নাকি بشر?

উত্তর:
হজরত নবী করীম (সা.)-কে আল্লাহ তাআলা بشر এবং نور উভয় হিসেবেই উল্লেখ করেছেন। কুরআন ও হাদিসের আলোকে স্পষ্ট যে নবী (সা.)-এর بشریت এবং نورত্বে কোনো বিরোধ নেই।

১. بشریت এর প্রমাণ:

আল্লাহ তাআলা বলেছেন:
"إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ" (الكهف: 110)
এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, আপনি (সা.) একজন بشر। আপনার بشریت মানে হল আপনি মাটির তৈরি হয়েছেন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন:
"إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِِّن طِينٍ" (ص: 71)

২. نورত্বের প্রমাণ:

কুরআন الكريم এ আল্লাহ তাআলা বলেছেন:
"قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ" (المائدة: 15)
এই আয়াতে নবী (সা.)-কে نور হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, যিনি হেদায়েত ও গাইডেন্স প্রদান করেন।

৩. نور এবং بشریت এর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই:

نور শব্দের অর্থ হল নবী করীম (সা.) স্বয়ং হেদায়েতের পথে ছিলেন এবং অন্যদের জন্যও হেদায়েতের পথ প্রকাশ করতেন। এ কারণে প্রিয়নবী (সা.)-কে نور বলা হয়। نور-এর এই অর্থ নবী (সা.)-এর মর্যাদা এবং অবস্থানকে পরিষ্কার করে।

৪. হাদিস এবং আলিমদের উক্তি:

ইমাম আহমদ রজা খান رحمۃ الله علیہ বলেন:

> "নবী (সা.)-এর نور মخلুক এবং আল্লাহর ذات থেকে পৃথক।"

মুফতি মাহমুদ হাসান গঙ্গুহি رحمہ الله একটি فتویٰ দিয়েছেন:
"হজরত নবী করীম (সা.)-কে আল্লাহ তাআলা যখন بشر ঘোষণা করেছেন, তখন তাকে بشر না মানা আল্লাহর সাথে বিরোধিতা করা।"

এ কারণে কুফফার বলতো:
"مَا لِهَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ" (الفرقان: 7)
এটি প্রমাণ করে যে নবী (সা.) তার بشریت নিয়ে মানব জীবনের সমস্ত দিকের মুখোমুখি হয়েছেন।

৫. উপসংহার:

সারসংক্ষেপে বলা যায় যে নবী করীম (সা.) بشر এবং نور উভয়। আপনার بشریت এবং نورত্ব আমাদের শেখায় যে, আমাদের তাদের অনুসরণ করা উচিত যাতে আমরা হেদায়েতের আলোতে চলতে পারি।

প্রস্তাবনা:
আমাদের সবাইকে নবী করীম (সা.)-এর প্রতি ভালোবাসা ও শ্রদ্ধা রেখে তাদের সীরাত অনুসরণ করতে হবে এবং তাদের نور হেদায়েত থেকে উপকারিতা গ্রহণ করতে হবে।

আল্লাহ তাআলা আমাদের সঠিক জ্ঞান ও আমলের তৌফিক দান করুন। আমিন।

29/09/2024

প্রশ্ন:

তরাবির নামাজ ফরজ না সুন্নত? এবং এতে কত রাকাত নামাজ আদায় করতে হয়?

উত্তর:

তরাবির নামাজ রমজান মাসের রাতগুলোতে আদায় করা একটি গুরুত্বপূর্ণ সুন্নতে মুয়াক্কাদা নামাজ, যা মহানবী (সাঃ) এবং খলিফায়ে রাশেদিনের আমল দ্বারা প্রমাণিত। এই নামাজ ফরজ নয়, তবে সুন্নতে মুয়াক্কাদা হিসেবে সব সময় থেকে এসেছে এবং তার প্রতি গুরুত্ব আরোপ করা হয়েছে।

নবী করিম (সাঃ)-এর তরাবির আমল:

হযরত আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত, রমজান মাসের কয়েক রাত মহানবী (সাঃ) মসজিদে জামাত সহকারে তরাবির নামাজ আদায় করেছেন। কিন্তু যখন তিনি দেখলেন যে লোকজন অধিক পরিমাণে সমবেত হচ্ছে, তখন তিনি এই আশঙ্কায় জামাতে তরাবি পড়া বন্ধ করলেন যে, তা উম্মতের ওপর ফরজ হয়ে যেতে পারে।

সহীহ হাদীস: হযরত আয়েশা (রাঃ) বলেন:

> “নবী করিম (সাঃ) এক রাতে মসজিদে নামাজ পড়লেন, কিছু লোক তাঁর সঙ্গে নামাজ পড়ল। পরের রাতে তিনি আবার নামাজ পড়লেন এবং লোকজন আরও বেশি হল। তৃতীয় বা চতুর্থ রাতে লোকজন মসজিদে সমবেত হল, কিন্তু নবী করিম (সাঃ) বাইরে আসলেন না। সকালে তিনি বললেন, আমি তোমাদের দেখেছি, কিন্তু আমার ভয় হল যে, এই নামাজ তোমাদের উপর ফরজ হয়ে যাবে।”
(সহীহ বুখারি: ১১২৯, সহীহ মুসলিম: ৭৬১)

এখানে বোঝা যায় যে, নবী করিম (সাঃ) কয়েক রাত জামাতে তরাবি পড়ালেও পরে তিনি তা বন্ধ করেছিলেন ফরজ হওয়ার আশঙ্কায়। সুতরাং, তরাবির নামাজ ফরজ নয় বরং সুন্নতে মুয়াক্কাদা।

রাকাত সংখ্যা সম্পর্কে:

তরাবির নামাজের রাকাত সংখ্যা সম্পর্কে স্পষ্ট কোনো মرفূ হাদীস নেই, তবে সাহাবায়ে কেরাম (রাঃ)-এর আমল এবং উম্মতের সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত অনুযায়ী ২০ রাকাত তরাবির প্রমাণ পাওয়া যায়।

হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত:

> "নবী করিম (সাঃ) রমজান মাসে ২০ রাকাত তরাবি এবং বিতর নামাজ জামাত ছাড়া আদায় করতেন।"
(মুসান্নাফ ইবনে আবি শাইবা: ২/২৮৫, আস-সুনান আল-কুবরা, ইমাম বায়হাকি: ২/৪৯৬)

হযরত আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে:

> “নবী করিম (সাঃ) দু'রাত লোকজনের সাথে ২০ রাকাত তরাবি নামাজ পড়িয়েছিলেন। তবে তৃতীয় রাতে তিনি বের হননি এবং বলেছেন: ‘আমার ভয় হয়েছে যে, এটি তোমাদের উপর ফরজ হয়ে যাবে।’”
(তালখিসুল হাবির, ২/৫৩)

সাহাবায়ে কেরাম এবং খলিফায়ে রাশেদিনের আমল:

নবী করিম (সাঃ)-এর ইন্তেকালের পর, হযরত উমর ফারুক (রাঃ)-এর খিলাফতের সময় মসজিদে নববীতে ২০ রাকাত তরাবি জামাতে পড়ার ব্যবস্থা করা হয়। হযরত উমর (রাঃ) সাহাবায়ে কেরামকে নিয়ে একমত হয়ে ২০ রাকাত তরাবি জামাতের সাথে আদায় করিয়েছেন, যা পরে উম্মতের ইজমা (সম্মতি) হিসেবে প্রমাণিত হয়।

ইমাম বায়হাকি (রহঃ) বর্ণনা করেছেন:

> “হযরত উমর (রাঃ) হযরত উবাই ইবনে কাব (রাঃ) এবং হযরত তামিম দারি (রাঃ)-কে নির্দেশ দিয়েছিলেন যে, তারা লোকদের ২০ রাকাত তরাবি নামাজ পড়াবেন।”
(আস-সুনান আল-কুবরা, ইমাম বায়হাকি, ২/৪৯৬)

ইজমা এবং উম্মতের আমল:

হযরত উমর (রাঃ) এর এই আমল নিয়ে সাহাবাদের মধ্যে কোনো দ্বিমত ছিল না এবং তারা সবাই একমত হয়ে ২০ রাকাত তরাবির আমলকে গ্রহণ করেছেন। এই ইজমা দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, নবী করিম (সাঃ)-এর তরাবির নামাজ ২০ রাকাত ছিল।

ইমাম ইবনে কুদামা (রহঃ) বলেন:

> “মুসলিম উম্মতের সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত রয়েছে যে, তরাবির নামাজ ২০ রাকাত।”
(আল-মুগনি, ১/৪৫৭)

উপসংহার:

তরাবির নামাজ সুন্নতে মুয়াক্কাদা, যা নবি করিম (সাঃ), সাহাবায়ে কেরাম এবং খলিফায়ে রাশেদিন থেকে প্রমাণিত। ২০ রাকাত তরাবি পড়া সুন্নতে মুয়াক্কাদা এবং উম্মতের ইজমা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। এই আমল থেকে বিচ্যুত হওয়া উচিত নয়, কেননা এটি দীর্ঘকাল ধরে চলে আসা একটি সম্মানিত ইবাদত।

অতএব, ২০ রাকাত তরাবি আদায় করা উম্মতের ওপর সুন্নতে মুয়াক্কাদা হিসেবে প্রযোজ্য।

والله اعلم

29/09/2024

প্রশ্ন:

ঘোড়ার মাংস খাওয়া অথবা তার দুধ পান করা কি বৈধ?

উত্তর:

ফিকহে হানাফির দৃষ্টিকোণ থেকে, ঘোড়া একটি হালাল প্রাণী। কিন্তু, ইমাম আবু হানিফা (রহ.)-এর মতে, ঘোড়াকে জিহাদের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহারের কারণে তার মাংস খাওয়া মাকরুহে তাহরিমি (গুরুতরভাবে অপছন্দনীয়)। যদিও ঘোড়ার মাংস নিজেই হালাল, কিন্তু সেটি খাওয়া এই কারণে মাকরুহে তাহরিমি ঘোষিত হয়েছে, কারণ এটি যুদ্ধের এবং প্রতিরক্ষা প্রয়োজনীয়তার জন্য ব্যবহৃত হয় এবং তার মাংস খাওয়া তার কার্যকারিতা কমাতে পারে।

কুরআনের দলিল:

কুরআনে ঘোড়ার মাংস সম্পর্কে সরাসরি কোনো উল্লেখ নেই, তবে আল্লাহ তাআলা ঘোড়ার গুরুত্ব এবং তার যুদ্ধক্ষেত্রে ব্যবহারের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। কুরআন মাজিদে সূরা নাহলের ৮ নং আয়াতে আল্লাহ বলেন:

"আর ঘোড়া, খচ্চর ও গাধা সৃষ্টি করেছেন যাতে তোমরা এগুলোর ওপর আরোহণ করো এবং তা সৌন্দর্যের জন্যও (সৃষ্টি করেছেন)। আর তিনি এমন অনেক কিছু সৃষ্টি করেছেন, যা তোমরা জানো না।"
(সূরা নাহল: ৮)

এই আয়াতে ঘোড়ার গুরুত্বকে প্রতিফলিত করা হয়েছে, যা তার মাংস খাওয়ার ব্যাপারে সতর্কতার নির্দেশনা দেয়।

হাদিসের দলিল:

ঘোড়ার মাংস সম্পর্কে বিভিন্ন হাদিস পাওয়া যায়, যেগুলোর মধ্যে কিছু হাদিসে ঘোড়ার মাংস হালাল হওয়ার কথা বলা হয়েছে। তবে, ইমাম আবু হানিফা (রহ.) যুদ্ধের হাতিয়ার হিসেবে ঘোড়ার গুরুত্বের কারণে তা খাওয়াকে মাকরুহে তাহরিমি বলেছেন।

1. হযরত জাবির (রা.)-এর বর্ণনা: সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিমে হযরত জাবির (রা.) হতে বর্ণিত হয়েছে:
"আমরা খাইবারের যুদ্ধে নবী (সা.)-এর সাথে ঘোড়া ও গাধা জবাই করেছিলাম। নবী (সা.) আমাদের গাধার মাংস খেতে নিষেধ করলেন এবং আমরা ঘোড়ার মাংস খেলাম।"
(সহীহ বুখারী: ৫৫২০, সহীহ মুসলিম: ১৯৪১)

এই হাদিসে স্পষ্টভাবে ঘোড়ার মাংস হালাল হওয়ার কথা বলা হয়েছে, কিন্তু ইমাম আবু হানিফা (রহ.)-এর দৃষ্টিকোণ থেকে তা খাওয়া অপছন্দনীয়।

2. হযরত আসমা (রা.)-এর বর্ণনা: হযরত আসমা (রা.) হতে বর্ণিত হয়েছে:
"আমরা নবী (সা.)-এর সময় একটি ঘোড়া জবাই করেছি এবং তা খেয়েছি।"
(সহীহ বুখারী: ৫৫১৯, সহীহ মুসলিম: ১৯৪২)

ফিকহী দলিল:

1. ইমাম আবু হানিফা (রহ.)-এর মতামত: ফিকহে হানাফিতে ইমাম আবু হানিফা (রহ.)-এর মতে, ঘোড়ার মাংস মাকরুহে তাহরিমি। এর কারণ হচ্ছে, ঘোড়া জিহাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ হাতিয়ার এবং তার সম্মান করা জরুরি।
ফাতাওয়া হিন্দিয়া (৫/২৯০)-এ উল্লেখ আছে:
"ইমাম আবু হানিফা (রহ.)-এর মতে, ঘোড়ার মাংস খাওয়া অপছন্দনীয়।"

2. সাহেবাইন (ইমাম আবু ইউসুফ এবং ইমাম মুহাম্মদ (রহ.)-এর মতামত: ইমাম আবু ইউসুফ এবং ইমাম মুহাম্মদ (রহ.)-এর মতে, ঘোড়ার মাংস খাওয়া মাকরুহ নয়, তাদের মতে এটি হালাল।
বদায়েউস সানায়ে (৫/৩৮)-এ উল্লেখ আছে:
"ইমাম আবু হানিফা (রহ.) বলেছেন, ঘোড়ার মাংস মাকরুহ। আর ইমাম আবু ইউসুফ এবং ইমাম মুহাম্মদ (রহ.) বলেছেন, এটি মাকরুহ নয়।"

ইজমা:

যদিও এই বিষয়ে কিছু মতপার্থক্য রয়েছে, কিন্তু অধিকাংশ ওলামাদের মতে ঘোড়ার মাংস হালাল। ইমাম শাফেয়ী (রহ.) এবং ইমাম মালিক (রহ.)-এর মতেও ঘোড়ার মাংস হালাল এবং মাকরুহ নয়।

উপসংহার:

যদিও ফিকহে হানাফিতে ঘোড়ার মাংস মাকরুহে তাহরিমি হিসেবে বিবেচিত, তবে অন্যান্য ফিকহী মাযহাবে এটি হালাল। আর ঘোড়ার দুধ সম্পর্কে ফিকহে হানাফিতে বলা হয়েছে যে, তা অপছন্দনীয় ছাড়াই পান করা জায়ে়জ।

সূত্রসমূহ:

সহীহ বুখারী (৫৫১৯, ৫৫২০)

সহীহ মুসলিম (১৯৪১, ১৯৪২)

ফাতাওয়া হিন্দিয়া (৫/ ২৯০)

বদায়েউস সানায়ে (৫/ ৩৮)

ওয়াল্লাহু আ’লাম।

#ফাতওয়া

Address

Kolkata

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Maulana Quri Rohit Kashmee Sahab posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Videos

Share

Category