04/09/2023
হামাদের গম্ভীরা।
গম্ভীরা নিয়ে নানা কথা হয়, দেখা হয়, অল্পস্বল্প পড়াও হয়। নানা গুণীজনের কথা শুনি ... শিল্পী, পালাকার, গবেষক, ঐতিহাসিক, নাট্যকার, সাহিত্যিক থেকে সাংবাদিক, নিবন্ধকার ... । মালদার মানুষ হিসেবে গম্ভীরা আমাদের সবার নিজের বলেই তার উপর আমাদের অধিকারবোধটিও বেশি। ইদানিং দুটি বই হাতে আসায় আবার নতুন করে ভাবনার অবকাশ হয়েছে। এমনিতে গৌড়বার্তা র পাতায় নিয়মিতভাবে গম্ভীরা নিয়ে নানা কথা আলোচনা, বিনিময়ের একটা পরিসর তৈরী করার চেষ্টা রয়েছে। আগামীতেও থাকবে।
"শিল্প বাস্তবতাকে ধরে রাখা আয়না নয়, এটি একটি হাতুড়ি যা দিয়ে এটিকে রূপ দেওয়া যায়।" কথাগুলো বিখ্যাত নাট্যকার বার্টোল্ট ব্রেখটকে উদ্ধৃত করে অনায়াসেই বলা যায়, যা শিল্প ও সাহিত্য এবং সমাজের মধ্যে পারস্পরিক নির্ভরতা এবং পারস্পরিক সম্পর্ককে সুনির্দিষ্ট করে। পৃথিবী কখনোই একক সত্তা ছিল না। বরং সর্বদা এমন সমাজের উপরতলায় একটি গোষ্ঠী, যারা একটি সমৃদ্ধশালী, ক্ষমতাশালী ও বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত অস্তিত্ব যাপন করে, তাদেরই অভিজ্ঞতা যা একটি নির্দিষ্ট সময়ে মানব অস্তিত্বের মূল বিবরণ হিসাবে 'সাহিত্য' হয়ে পরবর্তী প্রজন্মের কাছে চলে গেছে। পাশাপাশি দীর্ঘকাল ধরে 'সাহিত্য'-এ 'লোক' বা তাদের সংস্কৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি, যেমনটি বর্বর, সাব অল্টার্ন মানুষের অন্তর্গত হিসাবে একাডেমিক আলোচনার পরিধির বাইরে ছিল। যাইহোক, এটি এখন ক্রমবর্ধমানভাবে স্থানীয় ভাষাও জ্ঞান ব্যবস্থার একটি সংরক্ষণাগার এবং জনগণের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিকাশে একটি বড় অবদানকারী হিসাবে স্বীকৃত হচ্ছে। সামাজিক স্থান এবং লোকসাহিত্য উভয়ই একে অপরকে প্রভাবিত করে এবং গঠন করে। সামাজিক স্থানে যা ঘটে তা লোকসাহিত্যে প্রতিফলিত হয় এবং লোকসাহিত্য যা চিত্রিত করে তা সামাজিক স্থানের অংশ হয়ে যায়। লোক পরিবেশনা ঐতিহ্যের একটি রূপ হিসাবে গম্ভীরা এই পূর্ব ভারতের লোক-অভিনয় ঐতিহ্যের বিভিন্ন রূপের একটা উৎস। ভারতে যেহেতু লোকজ রূপগুলো এখনও সজীব, যদিও স্যাটেলাইট টিভি এবং ইন্টারনেট আসার সাথে চাহিদার পরিবর্তন হয়েছে, পাল্টে যাওয়ার চাপ বাড়ছে, কিন্তু তারা এখনও ইতিহাস নয়। এই পরিস্থিতিতে কিভাবে সমসাময়িক ঐতিহ্যবাহী এবং লোকজ রূপের সংরক্ষণ সম্ভব? ভারতে ঐতিহ্যবাহী এবং লোকজ নাটকের কিছু ক্ষেত্রে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং কঠোর ঐতিহ্য রয়েছে এবং এটি পশ্চিমা লোকনাট্যের চেয়ে অনেক বেশি পরিশীলিত। ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে অনুরূপ সমসাময়িক ঐতিহ্যবাহী ফর্মগুলির সাথে সেই নাটকগুলি নাটকের ইতিহাসবিদদের কাছ থেকে খুব কম মনোযোগ পেয়েছে।
এই প্রসঙ্গে, লোক সংস্কৃতিতে স্থান বা স্পেস শব্দটি গুরুত্বপূর্ণ। এমনিতে জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে স্থান বা স্পেস বিষয়বস্তু বর্জিত, নৈর্ব্যক্তিক, এবং বিমূর্ত … যখন বিশ্বায়নকে "বিশ্বের সংকোচন এবং সামগ্রিকভাবে বিশ্বের চেতনার তীব্রতা" হিসাবে বর্ণনা করা হয়, তখন এটি একটি সংকোচন যা স্থানের ভৌত এবং কল্পনাপ্রসূত পুনর্গঠন উভয় থেকেই উদ্ভূত হয়েছে বলে দেখা গিয়েছে । সংস্কৃতির উপর বিশ্বায়নের প্রভাব তাই অভিজ্ঞতামূলক, বাস্তব জগতে বাস্তব পরিবর্তনকে প্রভাবিত করে, এবং তাত্ত্বিক। গম্ভীরার ক্ষেত্রে সেটি খুব গুরুত্বপূর্ণ অবলোকন। গম্ভীরার ক্ষেত্রেও পারফরমেন্স বনাম ঐতিহ্যের দ্বন্দ্ব তার কালচারাল স্পেসকে বহুমাত্রিক করেছে। যখন একটি পারফরম্যান্স একটি জীবন্ত উপস্থাপনা যা কখনও একইভাবে পুনরাবৃত্তি হয় না, এবং এর একটি ক্ষণস্থায়ী অস্তিত্ব রয়েছে, যা এটি একজন অভিনয়শিল্পী, সমাজের একজন ব্যক্তির দ্বারা উৎপন্ন… অর্থাৎ কোনও ধরণের পারফর্মিং আর্ট স্থির নয়। স্থান, ঘটনা, সময়, শ্রোতা এবং শিল্পীদের সাথে পারফর্মিং আর্ট ফর্ম পরিবর্তিত হয়। এগুলো অবশ্যই গোড়ার কথা। শরীরের বিভিন্ন অংশ এবং ভোকাল শব্দ ব্যবহার করে নানা বার্তার একটি উপস্থাপনা। এটা সাধারণ জ্ঞানের বিষয় যে সামাজিক সমস্যার পরিবর্তনের সাথে সাথে লোকশিল্পের বার্তাগুলিও পরিবর্তিত হয়, এবং গম্ভীরাতেও তাই সত্য। অন্যান্য লোক থিয়েটার ফর্মের বিষয়গুলির থেকে গম্ভীরা ভিন্ন যেগুলির উপর গম্ভীরা গান ফোকাস করে তা অধিকাংশ ক্ষেত্রেই পৌরাণিক নয়। এবং ধর্মনিরপেক্ষ প্রকৃতির কারণ বন্দনা পর্বে শিবের আমন্ত্রণটি পরবর্তীতে মুসলিম অভিনয় শিল্পীদের পরিচয়ে নানাতে পরিবর্তিত হয়েছে। মজার বিষয় হল শিব এমন একজন মানুষের প্রতিনিধিত্ব করেন যিনি সবার কাছে বড় এবং প্রকৃতপক্ষে উপাসনা করার মত … যদিও আদিতে প্রথমে ধর্ম এবং পরে শৈব প্রভাবে শিবের আগমন। কিন্তু মজার বিষয় হলো, শিবের বন্দনা বা অভিনয়ের যে টেক্সট সেখানে তথাকথিত ধর্মীয় ভাষ্যের পরিবর্তে সামাজিক বার্তার আধিক্য। এই লোকজ রূপটি মূলত সাধারণ মানুষের তাদের অভিযোগ ও আকাঙ্খা প্রকাশের একটি শক্তিশালী অস্ত্র।
এই থিয়েটার ফর্মে একজন অভিনয়শিল্পী যারা শিবের মতো সাজেন। শিব সকলের কষ্ট শোনেন এবং পুরো আহ্বান পর্বটি একটি আদালত কক্ষের বিচারের মতো। কিন্তু ওপর বাংলায় মুসলিম সম্প্রদায়ের অংশগ্রহণ শুরু হওয়ার সাথে সাথে শিবের এই চরিত্রটি নানাতে পরিবর্তিত হয়ে একই দায়িত্ব পালন করে যা শিব করতেন। গম্ভীরা প্রধানত থিয়েটারের বিষয় হিসাবে সামাজিক ঘটনা, রাজনৈতিক হুমকি, প্রশাসনিক উপদ্রব, ধর্মীয় বিষয়গুলিকে সম্বোধন করে। গম্ভীরা প্রধানত ক্ষমতার আধিপত্য, সামাজিক অনুশাসন, পঞ্চায়েতরাজ ইত্যাদিকে ব্যঙ্গ করে যা গ্রামীণ জনগণের মুখোমুখি হওয়া নিয়মিত অন্যায়। গম্ভীরার এই দৃষ্টিভঙ্গি ব্যঙ্গাত্মক প্রকৃতির এবং ব্যঙ্গের মাধ্যমে গভীর সামাজিক সমস্যাগুলিকে মোকাবেলা করা গ্রামীণ লোকদের কাছে এটিকে আরও গ্রহণযোগ্য করে তোলে। গম্ভীরার "প্রতিবেদন" বিভাগটি গম্ভীরার থিয়েটার ফর্মটিকে সবচেয়ে একচেটিয়া করে তোলে। এই অংশে, শিল্পীরা সারা বছরের স্থানীয় সংবাদগুলি গ্রামীণ লোকদের কাছে বর্ণনা করে যারা বিদ্যুৎ বা টেলিভিশনের অভাবে তা পাওয়ার সুযোগ পায়নি। সমসাময়িক সময়ে এটি অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে হচ্ছে কারণ বিদ্যুৎ এবং টেলিভিশন উভয়েরই সহজলভ্যতা সংবাদের নিয়মিত সম্প্রচার নিশ্চিত করেছে। এইভাবে, রিপোর্ট পর্বটি এখনও স্থানীয় সংবাদের উপর ফোকাস করে অনুষ্ঠিত হয়, এপারে ও ওপারেও।
কিভাবে ঐতিহাসিক পরিবর্তন দৈনন্দিন জীবনে উদ্ভাসিত হয়, এবং কিভাবে লোকজ সংস্কৃতি এই ধরনের পরিবর্তনগুলিকে উপলব্ধি করে এবং তাদের সাথে লড়াই করে। দেশভাগ, আরোপিত সীমান্ত, সীমান্ত বরাবর ভেঙে যাওয়া একটি সমসাত্ত্বিক ভৌগলিক, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক অবস্থান, তার সাম্প্রদায়িকীকরণ … ইত্যাদি কালচারাল স্পেসের বহুমাত্রিকতা একটি সমালোচনামূলক ঐতিহাসিক কাঠামোতে আর্কাইভাল এবং নৃতাত্ত্বিক পদ্ধতিগুলিকে একীভূত করে। এবং দুটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে: বিংশ শতাব্দীতে বাংলায় সামাজিক-রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট পরিবর্তনের সাথে কীভাবে "লোক সংস্কৃতি" ধারণাটি পরিবর্তিত হয়েছে এবং কীভাবে সেই ঐতিহাসিক রূপান্তরগুলি গম্ভীরাকে নতুন আকার দিয়েছে? ঔপনিবেশিকতা বিরোধী এবং দেশভাগের মত বৃহত্তর ঐতিহাসিক ঘটনা এবং মানুষের ক্ষুদ্র-সাংস্কৃতিক জগতের মধ্যে পরিবর্তিত সম্পর্ক অন্বেষণ করার জন্য গম্ভীরার মতো স্থানীয় লোক ঐতিহ্য কীভাবে একটি লেন্স হিসাবে কাজ করতে পারে? একাধিক ধর্ম এবং জাতীয় পরিচয়ের শ্রোতাদের মধ্যে ভারত-বাংলাদেশ সীমান্ত বরাবর পারফর্ম করা, গম্ভীরাকে আজকে একটি জটিল, বহুমুখী অনুশীলন হিসাবে দেখা হয় যা একাধিক ঐতিহাসিক বিকাশের মাধ্যমে তৈরি হয়। অনুশীলনের ছোট, স্থানীয় প্রকৃতি এবং ঔপনিবেশিক এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক জাতীয়তাবাদের বিভিন্ন দিকগুলির সাথে এর শতাব্দী-প্রাচীন কথোপকথন, এই প্রশ্নগুলির উত্তর খোঁজার বাস্তবতাকে স্পষ্ট করে।
1905 সাল থেকে গম্ভীরার বিবর্তনের গল্পটি দেখায় যে কীভাবে একটি সীমান্তবর্তী লোক সংস্কৃতি পরিবর্তনশীল ঐতিহাসিক পরিস্থিতিতে মধ্যস্থতার বিভিন্ন প্রক্রিয়া দ্বারা নতুন রূপ নিয়েছে। মধ্যবর্তী অবস্থান থেকে গম্ভীরার ইতিহাস লেখার চেষ্টা, না গম্ভীরাকে দক্ষিণ এশিয়ার একটি অস্পষ্ট কোণে একটি অনন্য ঐতিহ্য হিসাবে নথিভুক্ত করে, না এটিকে লোকসংস্কৃতির কিছু কথিত সর্বজনীন সংজ্ঞার আরেকটি প্রকাশ হিসাবে দেখে। বরং গম্ভীরা স্বদেশী জাতীয়তাবাদ, গণরাজনীতি এবং বিভাজন সহ বিস্তৃত ঐতিহাসিক পরিবর্তনের সাথে সেই আরোপিত রাজনৈতিক সীমানার দুইপাশে আজকের মালদা ও চাঁপাইয়ের জনগণের প্রতিনিধিত্ব, আলোচনা এবং লড়াই করার জায়গা দিয়েছে। সেখানে শিব বড়ই প্রতীকী, তার পরম্পরাগত কিংবা ধর্মীয় ঐতিহ্যের ভূমিকাটি গুরুত্বপূর্ণ নয়, বরং তার সামাজিক দিকটিই অধিক কার্যকরী হয় … ফলে শিব, নানা হয়ে উঠলেও গম্ভীরা পাল্টায় না।
অবশ্যই কোন প্রেক্ষিতে গম্ভীরা দেখছি, সেটাই গুরুত্বপূর্ণ। মধ্যবর্তী একটি অবস্থান থেকে একটি লোকজ সংস্কৃতির ইতিহাস অবশ্যই উচ্চ/নিম্ন এবং অভিজাত/জনপ্রিয়দের মতো বাইনারিগুলিতে সীমাবদ্ধ থাকতে অস্বীকার করে। ফলে যোগাযোগের অঞ্চলগুলির প্রতি গভীরভাবে মনোযোগী হওয়ার জন্য, যেখানে এই মতাদর্শগুলি মিলিত হয়, সংঘর্ষ হয় এবং একে অপরের পুনর্বিন্যাস করে, উদাহরণ হিসেবে এই ধরনের মধ্যস্থতা বুঝতে মালদহের মতো একটি সীমান্তভূমি একটি চমৎকার স্থান। হরিদাস পালিত থেকে কুতুবুল আলম পর্যন্ত অনেকে যারা মধ্যস্থতার ভূমিকাকে স্বীকৃতি দেওয়া, যারা গত শতাব্দীতে গম্ভীরাকে রূপ দিয়েছেন। যেহেতু মধ্যস্থতা দুই প্রান্তের মধ্যে একটি মধ্যম অবস্থানে থাকার কথা বলে, তাই প্রক্রিয়াগুলিকে একরকম বিশুদ্ধ হিসাবে দেখার আশঙ্কা থেকে যায়। এই ফাঁদ এড়ানোর একটি উপায় হল প্রক্রিয়াগুলি নিজেদেরকে গতিশীল ও পরিবর্তনশীল করা এবং একে অপরকে জানানো। "লোক" এর ধারণাটি সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়, অন্তত কিছুটা হলেও, জাতীয়তাবাদ এবং লোকসংস্কৃতির মতো প্রক্রিয়াগুলিকে একচেটিয়া, অপরিবর্তনীয় সত্তা হিসাবে দেখা এড়াতে সহায়তা করে। আমাদের জাতি-রাষ্ট্রের খণ্ডিত বিশ্বে, রাষ্ট্রগুলি প্রায়শই জনগণ এবং তাদের সংস্কৃতির মালিকানা দাবি করে বৈধতা জাহির করে। জনপ্রিয় সংস্কৃতি এই ধরনের পরিবর্তিত প্রকৃতির সাথে ঐতিহাসিকভাবে পরিবর্তিত হয়, কারণ মানুষ শহুরে আধুনিক চাহিদার দ্বারা আরোপিত আদর্শগত এবং কাঠামোগত চাপের সাথে লড়াই করার জন্য মধ্যস্থতার নতুন প্রক্রিয়া তৈরি করে। সেখানে শিবের পরিবর্তিত রূপভেদগুলি স্থানীয় এবং বিশ্বব্যাপী এই বিস্তৃত এবং পারস্পরিক রূপান্তরমূলক কথোপকথনগুলি এবং জাতি এবং এর সীমান্তের মধ্যে পরিবর্তনশীল মধ্যস্থতামূলক রূপরেখাগুলি পর্যবেক্ষণ করার জন্য অমূল্য লেন্সের কাজ করে ….
আজকে গম্ভীরা নিয়ে নানা কাজের মধ্যে খুব সম্প্রতি দুটি বই হাতে এসেছে …. দুটিই গম্ভীরা, তার কালচারাল স্পেস, তার বহুমাত্রিকতা, টেক্সট ও সাবটেক্সটগুলি, পারফরমেন্স এবং রিচুয়াল নাকি মূলত পারফরমেন্স… ইত্যাদি নানাবিধ বিষয়ে কথাবার্তা বলেছে। প্রথমটি অত্যন্ত চর্চিত এই মুহূর্তে, বিশেষকরে গম্ভীরাকে আন্তর্জাতিক স্তরে দেখার ক্ষেত্রে। অনিকেত দে'র, 'দ্যা বাউন্ডারি অফ লাফটার' - একটি অবশ্যপাঠ্য বই। অন্যটি একটু তাত্ত্বিক, 'বাউন্ডারি অ্যান্ড বিয়ন্ড : স্টাডিজ ইন ট্রান্স বর্ডার কমিউনিটিজ অ্যান্ড কালচার'।
অনিকেত দে লিখেছেন, তার গবেষণাপত্রের মুখবন্ধে, "I studied a popular theater form called Gambhira, performed by both Hindus and Muslims in regions of both sides of what is today the India-Bangladesh border. In the course of my research, while living with communities of performers in Malda (India) and Rajshahi (Bangladesh), I understood how people on both sides of the border grappled with the trauma of Partition through performances of humor, laughter, and parody, that created what I called “shared cultural spaces” across borders drawn by the colonial and post-colonial states who governed the region. Neither the approach of conventional nationalistic or community histories, nor invocations of a liminal “borderland” seemed to explain the kind of space that peasant communities like Gambhira performers inhabited; yet this kind of shared existence, be it across boundaries of religion, region, or language, still constitutes the everyday life of most people in South Asia. Having analyzed small-scale shared cultural spaces in The Boundary of Laughter, I chose to expand the scale of my analysis and examine lineages of federalism in South Asia in my PhD dissertation, in an attempt to explore shared political spaces as critiques of, and alternatives to, white colonial power and modes of governance in South Asia."
গম্ভীরাকে তার একঘেয়ে, ক্রমশ একরৈখিক বিশ্লেষণের বাইরে নিয়ে এসে দেখার ক্ষেত্রে এ এক নতুন চক্ষু উর্মিলন। এই অনন্য পাঠ অভিজ্ঞতা ভাগ করে নেওয়ার ইচ্ছা থাকল।
অভিজ্ঞান সেনগুপ্ত / ০৪.০৯.২৩
