J4 Media

05/01/2025

Education, Activism and Change | The Story of Ramees EK | Muse Talks

Open the link here to watch 👇🏻👇🏻

Join us in an inspiring conversation with Ramees EK, the National President of Students Islamic Organisation of India (SIO) and a well-known socio-political ...

04/01/2025

ഒരിക്കല്‍ ജമാഅത്ത് സമ്മേളനത്തില്‍ അംഗങ്ങളെ സംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട് ഉസ്താദ് മൗദൂദി പറഞ്ഞു:

'അല്ലാഹുവാണ സത്യം (ഞാന്‍ വളരെ കുറച്ചു മാത്രമേ സത്യം ചെയ്ത് പറയാറുള്ളൂ), തീവ്ര നിലപാടുകളോ രഹസ്യ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളോ ഗൂഢാലോചനകളോ ഒന്നും ജമാഅത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തന രീതികളല്ല.

അത്തരം മാര്‍ഗങ്ങളിലൂടെ അത് വിപ്ലവം നയിക്കാന്‍ ഒരിക്കലും ആഗ്രഹിക്കുന്നുമില്ല. ഇത് ആരെയെങ്കിലും ഭയക്കുന്നതു കൊണ്ടല്ല. നമ്മുടെ മേല്‍ ആരെങ്കിലും ഭീകരാരോപണം ഉന്നയിച്ചാല്‍ അത് തെളിയിക്കാന്‍ പറ്റരുത് എന്നതു കൊണ്ടുമല്ല. ജനങ്ങളുടെ വിശ്വാസവും ചിന്തയും സ്വഭാവവും സമ്പ്രദായങ്ങളും മാറ്റിയെടുക്കാതെ ഇസ്‌ലാമിക വിപ്ലവം വേരുറക്കുകയില്ല എന്ന ബോധ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്.

ഏതെല്ലാം തരത്തിലുള്ള തീവ്രത വെച്ചുപുലര്‍ത്തിയും, ഗൂഢാലോചനയോ വഞ്ചനയോ കളവോ നടത്തി തെരഞ്ഞെടുപ്പു ജയിച്ചാലും അല്ലെങ്കില്‍ മറ്റേതെങ്കിലും വിധത്തില്‍ വിപ്ലവം സാധിച്ചാലും, പിടിച്ചു നിന്നാലും അതൊക്കെ യാതൊരു വേരോട്ടവും കിട്ടാതെ തകര്‍ന്നടിയുക തന്നെ ചെയ്യും' (ഏഷ്യാ വാരിക, 7 ഏപ്രില്‍ 1974, ലാഹോര്‍).

🩵

04/01/2025

04/01/2025

ഇതാണ് നിലപാട്... അഭിമാനത്തോടെ പറയുന്നു: എന്റെ പ്രസ്ഥാനമിതാണ്...💪❤️

"മൊത്തമായോ ചില്ലറയായോ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിക്ക് വോട്ട് കൊടുത്തതിന്‍റെ ചരിത്രമല്ല, ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിയുടെത്. പ്രത്യയ ശാസ്ത്ര അടിത്തറയില്‍ നിന്ന് കൊണ്ട് കമ്മ്യൂണിസത്തെ നിരൂപണം ചെയ്തതിന്‍റെ ചരിത്രമാണ്.''
'' ആശയ വ്യവഹാരങ്ങള്‍ക്കുള്ള ശേഷി കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകള്‍ക്ക് നഷ്ടമായിരിക്കുന്നു. അതിനാല്‍ ആശയങ്ങള്‍ മുന്നില്‍ വെച്ച് സംവദിക്കുന്നവരെ അവര്‍ സംഘ് രീതിയില്‍ ആക്രമിക്കുന്നു. തിന്നുക, കുടിക്കുക, ഭോഗിക്കുക എന്നതിലേക്ക് അവരുടെ പ്രത്യയ ശാസ്ത്ര വ്യവഹാരങ്ങള്‍ ചുരുങ്ങിപ്പോയിരിക്കുന്നു.
'' നിങ്ങളുടെ മുന്നില്‍ ആശയപരമായി അടിയറവ് പറയാന്‍ ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന് സാധ്യമല്ല. ആശയ വ്യവഹാരത്തിന്‍റെ സാധ്യതകള്‍ ഞങ്ങള്‍ പരമാവധി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുക തന്നെ ചെയ്യും. ഇസ്ലാമിക പ്രസ്ഥാനത്തിന് ആശയങ്ങളുടെതല്ലാതെ വെട്ടുകത്തിയുടെ ഭാഷ അറിയില്ല..''
J4 media
----വി.ടി. അബ്ദുല്ലക്കോയ തങ്ങള്‍, .

04/01/2025

നോക്കൂ! കേരളത്തിലെ എല്ലാ ജില്ലകളിലും മാർക്കിസ്റ്റ് സംഘടനയുടെ
ജില്ലാസമ്മേളനങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്.
മറ്റേതെങ്കിലും ജില്ലയിലെ സമ്മേളനത്തിൽ ആ ജില്ലയിലെ
മുഖ്യ പ്രശ്നമായി ‘തീവ്രവാദികളുടെ നുഴഞ്ഞുകയറ്റം’ ഇവർ ഉന്നയിച്ചതു
നാം കണ്ടോ? കാണില്ല!

മലപ്പുറം ജില്ലയിലേക്കു വരുമ്പോൾ മാർക്കിസ്റ്റിന്റെ ഫ്രെയിമിലേക്ക് മുഖ്യ പ്രശ്നമായി ‘തീവ്രവാദം’ കേറിവന്നു!
സേവനപ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ നുഴഞ്ഞുകയറുന്ന തീവ്രവാദ സംഘടനകളെ എണ്ണുമ്പോൾ
ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിയുടെയും എസ്.ഡി.പി.ഐയുടെയും കൂടെ
ആർ.എസ്.എസിനെയും എണ്ണി തൂക്കമൊപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ട്.

പക്ഷെ, ഇന്നാട്ടിലെ മുസ്ലിംകളുൾപ്പെടെ,
മാർക്കിസ്റ്റുകാരല്ലാത്തവരെല്ലാം ഒന്നാന്തരം അരിഭക്ഷണമാണ് കഴിക്കുന്നത് എന്നതിനാൽ, അവർക്കു തിരിയും മാർക്കിസ്റ്റുകൾ ആരെയാണ് ടാർഗറ്റ് ചെയ്യുന്നതെന്ന്. കേരളത്തിൽ സേവനമേഖലയിൽ ഒരു പുല്ലുമല്ല ആർ.എസ്.എസ് എന്ന് ആർക്കാണറിയാത്തത്?
മലപ്പുറം ജില്ലയിലാവട്ടെ, സേവനമേഖലയിൽ ആർ.എസ്.എസിന്റെ
പൊടിപോലും കാണില്ല.
അപ്പോൾ, പേരിന് ആർ.എസ്.എസിനെ
എണ്ണിയെങ്കിലും ശരിക്കും മാർക്കിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഉന്നം വെക്കുന്നത് ജമാഅത്ത് എസ്.ഡി.പി.ഐ എന്നീ സംഘടനകളെയും അവവഴി മുസ്ലിം കമ്യൂണിറ്റിയെയുമാണെന്നു വ്യക്തം.

കട്ടും മുടിച്ചും മാത്രം ശീലമുള്ള വിജയനും പരിവാരങ്ങളും, അതിനു സ്കോപ്പില്ലാത്ത സേവന മേഖലയിൽ
സജീവമാവാതിരിക്കുക സ്വാഭാവികം.
മലപ്പുറം ജില്ലയിൽ മാത്രമല്ല, കേരളത്തിൽതന്നെ സേവന- ജീവകാരുണ്യ മേഖലയിൽ മുൻനിരയിലാണ്
മുസ്ലിം വിഭാഗങ്ങളുള്ളത്.
മുസ്ലിംകളിലെ ആ നന്മയെപ്പോലും
‘തീവ്രവാദ നുഴഞ്ഞുകയറ്റ’തന്ത്രമായി ചിത്രീകരിച്ച് മുസ്ലിം വംശീയ അപരവല്ക്കരണത്തിന് ആക്കം കൂട്ടി
ഹിന്ദുത്വഫാസിസത്തിനു വിടുവേല ചെയ്യുകയാണ് മാർക്കിസ്റ്റുകൾ.

ഒരുകാര്യം തീർച്ച. ഏതു ശൈക്കുനായും മുക്കം ഫൈസിയും മൂടുതാങ്ങിയാലും,
മുസ്ലിം കമ്യൂണിറ്റി നിർണായക ശക്തിയായ ഒരിടത്തും ഇനിമേൽ മാർക്കിസ്റ്റ് പാർട്ടി എന്ന ‘ഹിന്ദുത്വ പാദസേവാ ഭാരതി’ ജയിക്കാൻ പോവുന്നില്ല.

Basheer Mis-ab

04/01/2025

മുസ്ലിം സംഘടനകളെ തിരിഞ്ഞുകുത്തുന്ന മതരാഷ്ട്രവാദാരോപണം

ഇസ്ലാമിനെ സമ്പൂര്‍ണമായി പ്രതിനിധീകരിക്കേണ്ടവരാണ് മുസ്ലിംകള്‍. അതിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഒരു വശത്തെ മൂടിവെക്കാന്‍ അവര്‍ക്ക് അവകാശമില്ല. ദീനിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഒരു വശം തീരെ അവഗണിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കില്‍ അതിന് സവിശേഷമായ ഊന്നല്‍ നാല്‍കാനും അവര്‍ ബാധ്യസ്ഥരാണ്. അതാണ് ഓരോ കാലഘട്ടത്തിലും മുജദ്ദിദുകളായ പണ്ഡിതന്മാര്‍ നിര്‍വഹിച്ച ദൌത്യം. 19, 20 നൂറ്റാണ്ടുകളില്‍ ഭൌതികപ്രതേയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ തള്ളിക്കയറ്റത്തില്‍ മുസ്ലിംകള്‍ പോലും അവഗണിച്ച ഒന്നായിരുന്നു ഇസ്ലാമിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വശം. ഇസ്ലാമിന് സ്വന്തമായൊരു ഭരണ-രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥ ഉണ്ടെന്ന് പറയാന്‍ പോലും മുസ്ലിംകളില്‍ പലരും മടിച്ചുനിന്നിരുന്ന, ഭാഗികമായ മതപരിത്യാഗം സാര്‍വത്രികമായിരുന്ന കാലമായിരുന്നു അത്. വിദ്യാസമ്പന്നരായ മുസ്ലിം ചെറുപ്പക്കാരില്‍ ഈ പ്രവണത വ്യാപകമായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അക്കാലത്ത് രംഗത്തുവന്ന നവോത്ഥാന നായകനായ സയ്യിദ് അബുല്‍ അഅലാ മൌദൂദി ഇസ്ലാമിനെ സമഗ്രവും സമ്പൂര്‍ണവുമായ ജീവിത വ്യവസ്ഥയായി പരിചയപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വശത്തിന് പ്രത്യേകം ഊന്നല്‍ നല്‍കുകയും ചെയ്തു.

സയ്യിദ് മൌദൂദിയുടെ ഈ ഊന്നലിനെ സമര്‍ത്ഥമായി തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നവരാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമര്‍ശകന്‍മാര്‍‍. മുമ്പ് കഴിഞ്ഞുപോയ ഏതൊരു നവോത്ഥാന നായകനെയും ഇങ്ങനെ ആളുകള്‍ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നോര്‍ക്കുക. ശൈഖുല്‍ ഇസ്ലാം ഇബ്നുതൈമിയ്യയുടെയും ശൈഖ് മുഹമ്മദ് ബിന്‍ അബ്ദില്‍ വഹ്ഹാബിന്റെയും ചില പ്രയോഗങ്ങളെയും വിശദീകരണങ്ങളെയും എങ്ങനെയാണോ കേരളത്തിലെ സമസ്തക്കാര്‍ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാറുള്ളത് അതേ ശൈലിയിലാണ് സയ്യിദ് മൌദൂദിയുടെ ഏതാനും പ്രയോഗങ്ങളെയും ഊന്നലുകളെയും സമസ്തക്കാരോടൊപ്പം മുജാഹിദുകളും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. അവരിരുകൂട്ടരും കമ്യൂണിസ്റ്റുകളും ഒരു ഐക്യ മുന്നണിയായി മൌദൂദി സാഹിബിനും അദ്ദേഹം രൂപം നല്‍കിയ പ്രസ്ഥാനത്തിനുമെതിരെ ഉന്നയിക്കാറുള്ള പ്രധാനപ്പെട്ടൊരു ആരോപണമാണ് മതരാഷ്ട്രവാദം എന്നത്. ഈ ആരോപണം ഉയര്‍ത്തിക്കൊണ്ടുവന്നത് ഹമീദ് ചേന്ദമംഗല്ലൂരിനെപ്പോലുള്ള അള്‍ട്രാസെക്യുലറിസ്റ്റുകളാണെങ്കിലും ഇന്നിപ്പോള്‍ അതിന്റെ പ്രചാരകര്‍ കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടിയുടെ ബി ടീമായി അധ:പതിച്ച സമസ്ത കാന്തപുരം വിഭാഗവും കൂടെ ഒരുപറ്റം മുജാഹിദുകളുമാണ്!

മധ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളില്‍ ക്രൈസ്തവ യൂറോപ്പില്‍ നിലനിന്നിരുന്ന, ദൈവത്തിന്റെ പേരില്‍ പുരോഹിതര്‍ ജനങ്ങളെ അടക്കിഭരിക്കുന്ന മതരാഷ്ട്ര സംവിധാനത്തെ നഖശിഖാന്തം എതിര്‍ത്ത ചരിത്രമാണ് സയ്യിദ് മൌദൂദിയുടേത്. എന്നിട്ടും ആ മൌദൂദിയെത്തന്നെ മതരാഷ്ട്രവാദിയായി തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു ഇക്കൂട്ടര്‍! മതത്തോട് തന്നെ തീര്‍ത്താല്‍ തീരാത്ത അമര്‍ഷമുള്ള കമ്യൂണിസ്റ്റുകള്‍ ഈ ആരോപണം ഉന്നയിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം മനസ്സിലാക്കാന്‍ പ്രയാസമില്ല. അതേസമയം ഇസ്ലാമിനെ ദീനായി അംഗീകരിച്ചവര്‍ എന്നവകാശപ്പെടുന്ന സമസ്തക്കാരും മുജാഹിദുകളും അതേ ആരോപണം ഏറ്റുപിടിക്കുന്നതും അതൊരു ഹരമായി കൊണ്ടുനടക്കുന്നതും അക്കാര്യത്തില്‍ അള്‍ട്രാ സെക്യുലറിസ്റ്റുകളെപ്പോലും നാണിപ്പിക്കുന്നതും ആരെ തോല്‍പ്പിക്കാനാണാവോ?! ബൂമറാങ് പോലെ അവരെത്തന്നെ തിരിച്ചടിക്കുന്നതാണ്, ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിക്കെതിരായ മതരാഷ്ട്രവാദമെന്ന ഈ ആരോപണമെന്ന കാര്യമോ, മലര്‍ന്ന് കിടന്നു തുപ്പുക വഴി സ്വന്തം മുഖം വികൃതമാക്കുന്നവരാണ് തങ്ങളെന്ന കാര്യമോ പക്ഷേ അവരറിയുന്നില്ല എന്നതാണ് വാസ്തവം!

ഇഖാമതുദ്ദീന്‍ അഥവാ ദീനിന്റെ സമ്പൂര്‍ണമായ സംസ്ഥാപനം എന്ന പ്രവാചക മിഷനുമായി രംഗത്തിറങ്ങിയ ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിയെ അക്കാരണത്താല്‍ മാത്രം മതരാഷ്ട്രവാദികളെന്ന് വിളിക്കുന്ന ഇത്തരം മുസ്ലിം സംഘടനകള്‍ വ്യക്തമാക്കേണ്ട സുപ്രധാനമായ ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്. അവ താഴെ അക്കമിട്ട് കൊടുക്കുന്നു. സത്യസന്ധതയുണ്ടെങ്കില്‍, CPIM ന്റെ കൈയിലെ പാവകളാവാതെ അവയ്ക്ക് നേര്‍ക്കുനേരെ മറുപടി പറയാന്‍ അവര്‍ സന്നദ്ധരാവുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു:

*ജമാഅത്തെ ഇസലാമിക്കാര്‍ മതരാഷ്ട്രവാദികളെങ്കില്‍ ഈ മഹാന്മാരോ...?!*

1. തന്റെ പ്രബോധന പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെ തുടക്കത്തിലേ, 'ലാ ഇലാഹ ഇല്ലല്ലാഹ് എന്ന്‍ പ്രഖ്യാപിച്ചാല്‍ അറബും അനറബും മുസ്ലിംകളുടെ കീഴില്‍വരു'മെന്ന് പറഞ്ഞ, റോമിന്റെയും പേര്‍ഷ്യയുടെയും ചെങ്കോലുകള്‍ അവരുടെ കൈവശം വരുന്ന, സ്വാന്‍ആ മുതല്‍ ഹളറമൌത്ത് വരെ ശാന്തി കളിയാടുന്ന ഇസ്ലാമിക വ്യവസ്ഥ സ്ഥാപിതമാകുന്ന ഒരു നല്ല നാളെയെക്കുറിച്ച സ്വപ്നം സ്വഹാബത്തിന്റെ മനസ്സില്‍ വാരിവിതറുകയും അത് കെടാതെ സൂക്ഷിക്കാന്‍ അവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത മുഹമ്മദ് നബി(സ) മതരാഷ്ട്രവാദിയായിരുന്നോ? അല്ലെങ്കില്‍ എന്തുകൊണ്ട്?

'ദീനാകുന്ന പാശത്തിന്റെ ഓരോ ഇഴകളും കാലക്രമേണ ഉടഞ്ഞുപോകും. ആദ്യം ഉടഞ്ഞുപോവുക ഭരണമാകുന്ന ഇഴയായിരിക്കും. അവസാനം നമസ്കാരവും' (അഹ്മദ്, ത്വബ്റാനി, ഇബ്നു ഹിബ്ബാന്‍) എന്ന്‍ പറഞ്ഞ മുഹമ്മദ് നബി(സ) ദീനിനെ രാഷ്ട്രീയവല്‍ക്കരിച്ചവനും രാഷ്ട്രീയത്തിന് അമിത പ്രാധാന്യം കല്‍പ്പിച്ചവനുമാണോ?! ഭരണം ഭൌതികകാര്യമാണ് എന്ന്‍ സിദ്ധാന്തിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ വീക്ഷണത്തില്‍ മുഹമ്മദ് നബി(സ) ഇപ്പറഞ്ഞത് അബദ്ധമായിരിക്കുമല്ലേ?!

2. മദീനാ ഹിജ്റക്ക് മുമ്പേ, 'നാഥാ, നിന്റെ അടുക്കല്‍നിന്നുള്ള ഒരാധികാര ശക്തി എനിക്കു നീ പ്രദാനം ചെയ്യേണമേ' എന്ന്‍ പ്രാര്‍ഥിക്കുകയും, ഹിജ്റാനന്തരം മദീന ആസ്ഥാനമായി ഒരിസ്ലാമിക രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്ത മുഹമ്മദ് നബി(സ) നിങ്ങളുടെ വീക്ഷണത്തില്‍ ഒന്നാന്തരം മതരാഷ്ട്രവാദി ആകാതിരിക്കുന്നതെങ്ങനെ? അവിടുന്ന് സ്ഥാപിച്ചതും ഖുലഫാഉര്‍റാശിദുകള്‍ വികസിപ്പിച്ചതുമായ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥ മതരാഷ്ട്രമായിരുന്നോ? അല്ലെങ്കില്‍ എന്തുകൊണ്ട്? അത്തരമൊന്നു മുസ്ലിംകള്‍ ആഗ്രഹിക്കാന്‍ പാടില്ലാത്തതും വെറുക്കപ്പെടേണ്ടതുമാണോ? ആണെങ്കില്‍ പിന്നെ ഇസ്ലാമിന്റെ പാതിയും നിങ്ങള്‍ നിഷേധിക്കുകയും, ഇക്കാലത്ത് അതൊക്കെ അപ്രായോഗികമാണെന്ന് സ്വയം പറയുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നല്ലേ അതിന്നര്‍ഥം?! ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ച് ആര്‍ജവത്തോടെ സംസാരിക്കാനുള്ള ത്രാണിയില്ലെങ്കിലും ഇത്രത്തോളമൊക്കെ അപകര്‍ഷതാബോധത്തിന് അടിപ്പെടാമോ ചങ്ങാതിമാരേ?!

3. പ്രവാചക പത്നി ഉമ്മു സലമ(റ) തന്റെ അടുക്കല്‍ ഒരുമിച്ചുകൂടിയ സ്വഹാബത്തിനോട് ചോദിച്ചതായി ഇമാം ഇബ്നു ഹജരില്‍ അസ്ഖലാനി ഉദ്ധരിക്കുന്നു: "രണ്ട് പ്രബോധകന്‍മാര്‍. അവരില്‍ ഒരാള്‍ അല്ലാഹുവിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു. രണ്ടാമന്‍ അല്ലാഹുവിന്റെ ആധിപത്യത്തിലേക്കും (ഇലാ സുല്‍ത്വാനില്ലാഹ്) ക്ഷണിക്കുന്നു എന്ന്‍ സങ്കല്‍പിക്കുക. എങ്കില്‍ ഇവരില്‍ ആര്‍ക്കാണ് നിങ്ങള്‍ ഉത്തരം നല്‍കുക? അവര്‍ പറഞ്ഞു: അല്ലാഹുവിന്‍റെ ഗ്രന്ഥത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്ന പ്രബോധകന്. അന്നേരം ഉമ്മു സലമ: അല്ല, അല്ലാഹുവിന്റെ ആധിപത്യത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നവന് നിങ്ങള്‍ ഉത്തരം നല്‍കുക. എന്തെന്നാല്‍ അധികാരത്തോടൊപ്പമല്ലാതെ അല്ലാഹുവിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിന് നിലനില്‍പ്പില്ല." (അല്‍മത്വാലിബുല്‍ ആലിയ)

ഇത് പറഞ്ഞ, വിശ്വാസികളുടെ മാതാവായ ഉമ്മുസലമ(റ)യെ രാഷ്ട്രീയ ജ്വരം ബാധിച്ചവരായും, അധികാരക്കൊതി മൂത്ത് ദീനിനെ രാഷ്ട്രീയവല്‍ക്കരിച്ചവരായും സുന്നികളും മുജാഹിദുകളും മുദ്രകുത്തുമോ? ഇല്ലെങ്കില്‍ എന്തുകൊണ്ട്? നിങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാന പ്രകാരം അവരീ പറഞ്ഞതിലും വലിയ മതരാഷ്ട്രവാദം വല്ലതുമുണ്ടാകുമോ?

4. ശൈഖുല്‍ ഇസ്ലാം ഇബ്നു തൈമിയ്യ(റ) എഴുതുന്നു: "ജനങ്ങളുടെ ഭരണകാര്യം ദീനിന്റെ അതിപ്രധാന നിര്‍ബന്ധ കല്‍പനകളില്‍ ഒന്നാണെന്ന കാര്യം അറിഞ്ഞിരിക്കല്‍ അനിവാര്യമാണ്. എന്നല്ല അതുകൂടാതെ ദീനിന് നിലനില്‍പ്പേയില്ല." (അസ്സിയാസതുശ്ശറഇയ്യ)

മതവും രാഷ്ട്രീയവും രണ്ടാണ്, ഭരണം ദുന്യാ കാര്യമാണ് എന്നൊക്കെ ചൊല്ലിപ്പഠിച്ച സമസ്തക്കാരക്കും മുജാഹിദുകള്‍ക്കും ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്ത് പറയാനുണ്ട്? എങ്ങനെയാണ് ഭരണം ദീനിന്റെ അതിപ്രാധാന നിര്‍ബന്ധ കല്‍പനയാകുന്നത്? ഭരണമില്ലാതെ ദീനിന് നിലനില്‍പ്പേയില്ല എന്ന്‍ പറഞ്ഞ ശൈഖുല്‍ ഇസ്ലാമിനെ മതരാഷ്ട്രവാദിയാക്കിക്കൊണ്ടുള്ള നിങ്ങളുടെ എഴുത്തുകളോ പ്രഭാഷണങ്ങളോ ഒന്നും കാണാനില്ലല്ലോ?! അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ പ്രസ്താവന ദീനിനെ രാഷ്ട്രീയവല്‍ക്കരിക്കലല്ലേ? ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ഇമാം ഇബ്നു തൈമിയ്യ മതരാഷ്ട്രവാദിയല്ലേ? (കമ്യൂണിസ്റ്റുകള്‍ക്ക് ഉറപ്പായും അദ്ദേഹം മതരാഷ്ട്രവാദി തന്നെ ആയായിരിക്കണം!)

5. ഹുജ്ജത്തുല്‍ ഇസ്ലാം അബൂ ഹാമിദുല്‍ ഗസ്സാലി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു: "മതവും രാഷ്ട്രവും ഇരട്ടപെറ്റ സന്തതികളാണ്. ദീനാണ് അടിസ്ഥാനം. ഭരണകൂടം കാവല്‍കാരനും. ദീനാകുന്ന അടിസ്ഥാനമില്ലാത്തത് തകര്‍ക്കപ്പെടും. ഭരണകൂടമാകുന്ന കാവല്‍കാരനില്ലാത്തത് നഷ്ടപ്പെട്ട് പോവും." (ഇഹ്'യാ ഉലൂമിദ്ദീന്‍)

ഇത് പറഞ്ഞ ഇമാം ഗസ്സാലി ഇസ്ലാമിനെ രാഷ്ട്രീയവല്‍ക്കരിച്ചയാളാണോ? രാഷ്ട്രീയ അതിപ്രസരം ബാധിച്ചവനും മതരാഷ്ട്രവാദിയുമാണോ? ഇവിടെ ഉമ്മുല്‍ മുഅമിനീന്‍ ഉമ്മുസലമയും ശൈഖുല്‍ ഇസ്ലാം ഇബ്നു തൈമിയ്യയും ഇമാം ഗസ്സാലിയും പറഞ്ഞതിലുപരി എന്താണ്, നിങ്ങള്‍ എപ്പോഴും പൊക്കിപ്പിടിക്കാറുള്ള, 'ഭരണമില്ലാത്ത ദീന്‍ ഭൂമിയില്‍ സ്ഥാപിക്കപ്പെടാത്ത സങ്കല്‍പ വീടുപോലെയാണ്' എന്ന സയ്യിദ് മൌദൂദിയുടെ വാചകത്തില്‍ ഉള്ളത്? മൌദൂദിയെ മാത്രം കുറ്റക്കാരനായി കാണുകയും മേല്‍പറഞ്ഞ മഹാന്മാരെ വെറുതെ വിടുകയും ചെയ്യുന്ന സമസ്ത-മുജാഹിദ് നിലപാട് ശുദ്ധ ഇരട്ടത്താപ്പും കാപട്യവുമല്ലാതെ മറ്റെന്ത്?!

ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിയോടും സയ്യിദ് മൌദൂദിയോടുമുള്ള വിരോധം തീര്‍ക്കുന്നതിനിടയില്‍ ഇസ്ലാമില്‍ സ്ഥിരപ്പെട്ട ഇത്തരം വസ്തുതകളെപ്പോളും നിഷേധിക്കേണ്ടിവരുന്ന, അല്ലാഹുവിന്റെ ഹാക്കിമിയ്യതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും അതിനെ മതപരമായ മേഖലയില്‍ ചുരുട്ടിക്കെട്ടേണ്ടിവരികയും ചെയ്യുന്ന നിങ്ങളുടെ ഗതികേട് ലോകത്ത് മറ്റാര്‍ക്കും വരാതിരിക്കട്ടെ...!

-അബ്ദുല്‍ അസീസ് പൊന്‍മുണ്ടം
04/01/2025

02/01/2025

"ചർവിതചർവ്വണക്കാരെ" സംബന്ധിച്ച്, പഠിച്ചതൊട്ടു മറക്കുകയുമില്ല പുതിയതായിട്ടൊന്നും പഠിക്കുകയുമില്ല എന്നൊരു ചൊല്ല് നാട്ടിൻപുറത്തുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് മൗലികമായ വിഷയങ്ങൾ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ കയ്യക്ഷരം ശരിയാക്കാനായി സ്വന്തം പത്രത്താളുകളിൽ പേനയുന്തുന്ന കാന്തപുരം - ശജറ സുന്നികളിലെ ശുഷ്കബുദ്ധികളോട് ഈയുള്ളവൻ മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ റക്കമെന്റ് ചെയ്യുന്നു.

1)ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാശ്ചാത്യർ സൃഷ്ടിച്ച മത-രാഷ്ട്ര വിഭജനവും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപം കൊണ്ട യൂറോപ്പിന്റെ ഡമോക്രസിയും സെക്യുലരിസവും എന്താണെന്ന് പഠിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. യുറോപ്പ് മുന്നോട്ട് വെച്ച ആധുനിക ഡെമോക്രസി എന്നത് ജനകീയ സര്‍വ്വാധിപത്യം (Popular Sovereignty) ആയിരുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴാണ് അതിന്
ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യവും മതനിരപേക്ഷത എന്ന ഇന്ത്യൻ സെക്യുലരിസവും തമ്മിൽ എത്രത്തോളം അകലമുണ്ടെന്ന് ബോധ്യമാവുക.
അപ്പോൾ പകൽ പോലെ വ്യക്തമാകും സയ്യിദ് മൗദൂദി നിരൂപണം ചെയ്തത് ഏത് ജനാധിപത്യത്തെയാണെന്നും അതിൽ വിയോജിപ്പിന്റെ തലം ഏതെന്നും.

മൗദൂദി എഴുതുന്നു....

'ജനാധിപത്യം ആദ്യത്തിൽ ആവിഷ്‌കൃതമായത്‌ രാജാക്കന്മാരുടേയും നാടുവാഴി പ്രഭുക്കന്മാരുടേയും ആധിപത്യ ചങ്ങല പൊട്ടിച്ചെറിയുന്നതിനു വേണ്ടിയായിരുന്നു. ഒരതിർത്തിയോളം അത്‌ ശരിയുമായിരുന്നു... ജനങ്ങളുടെ അധീശാധിപത്യത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത്‌ ജനങ്ങളുടെ പ്രാതിനിധ്യത്തെയാണു നാം അംഗീകരിക്കുന്നത്‌... ദേശവാസികളുടെ സ്വതന്ത്രവും നിർബാധവും ഹിതാനുസാരവുമായിരിക്കണം ഗവൺമെന്റിന്റെ ഭരണ നിർവഹണവും ഭരണാധികാരികളുടെ തെരഞ്ഞെടുപ്പുമെന്നതിനെ സംബന്ധിച്ചേടത്തോളം നമുക്ക്‌ എതിരഭിപ്രായവുമില്ല. പ്രജകൾക്ക്‌ അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യവും സംഘടനാ സ്വാതന്ത്ര്യവും പ്രക്ഷോഭണ സ്വാതന്ത്ര്യവും ഇല്ലാത്തതോ ജനനത്തെയും ജാതിയെയും പാരമ്പര്യത്തെയും വർഗപരതയെയും ആധാരമാക്കിയുള്ള പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളും പ്രത്യേക പ്രതിബന്ധങ്ങളുമുള്ളതോ ആയ ഒരു ജീവിത വ്യവസ്ഥിതിയെ നാം ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സത്തായ ഈ വിധ വിഷയങ്ങളിലൊന്നും നാം വിഭാവന ചെയ്യുന്ന ജനപ്രാതിനിധ്യവും പാശ്ചാത്യ ജനാധിപത്യവും തമ്മിൽ അന്തരമൊന്നുമില്ല. ഇവയൊന്നും തന്നെ പാശ്ചാത്യർ നമ്മെ അഭ്യസിപ്പിച്ചതുമല്ല. പടിഞ്ഞാറൻ ജനായത്ത വാദികൾ ജന്മമെടുക്കുന്നതിന്റെ എത്രയോ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക്‌ മുമ്പ്‌ തന്നെ നമുക്കതറിയാം. അതിന്റെ ഏറ്റവും നല്ല മാതൃക ലോകത്തിനു നാം പ്രായോഗികമായി കാണിച്ചുകൊടുത്തിട്ടുള്ളതുമാണു. വാസ്തവത്തിൽ ഈ പുത്തൻ ജനാധിപത്യത്തിൽ നമുക്ക്‌ പറ്റാത്തതായി ഒന്നുമാത്രമേയുള്ളൂ. അത്‌ ജനങ്ങളുടെ സ്വേഛാപ്രഭുത്വത്തെ ആവിഷ്‌കരിച്ചു എന്നത്‌. ഈ കാര്യത്തിൽ നമുക്കതിനോട്‌ കഠിനമായ ഏതിർപ്പും ശത്രുതയുമാണുള്ളത്‌. കാരണം യാഥാർത്ഥ്യം നോക്കുമ്പോൾ അബദ്ധജഡിലമായതോടുകൂടി ഫലംകൊണ്ട്‌ അത്യാപൽകരവുമായ ഒന്നാണത്‌.' (മതേതരത്വം ദേശീയത്വം ജനാധിപത്യം ഒരു താത്വിക വിശകലനം, പേജ്: 19)

2) മതരാഷ്ട്ര വാദവും ദൈവിക ഭരണവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കുക. മധ്യകാലത്ത് ക്രൈസ്തവ ലോകത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന ഭരണക്രമമാണ് മതരാഷ്ട്ര വാദം എന്നത്. ദൈവത്തിന്റെ പേരില്‍ പുരോഹിതന്മാര്‍ തങ്ങളിഛിക്കുംവിധം ഭരണം നടത്തുന്ന രീതിശാസ്ത്രം. മറിച്ച് ദൈവിക ഭരണമെന്നത് അള്ളാഹു പ്രവാചകൻമാരിലൂടെ നടപ്പിലാക്കി കാണിച്ചുതന്നിട്ടുള്ളതാണ്. മതരാഷ്ട്രം അഥവാ തിയോക്രസി എന്താണെന്ന് മൗദൂദി അദ്ദേഹത്തിന്റെ 'ഇസ്ലാമിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്ത' ത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ട്. പൗരോഹിത്യം തങ്ങളുടെ സ്വയംകൃത നിയമങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്ക് മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതത്രേ മതരാഷ്ട്രം അഥവാ തിയോക്രസി.

അപ്പോൾ ഒരു വശത്ത് പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ theocracy എന്ന മതരാഷ്ട്രവാദവും മറുവശത്ത് അതിനുള്ള പ്രതിവിധിയായി യൂറോപ്പ് കണ്ടെത്തിയ ആധുനിക ഡെമോക്രസിയെന്ന ജനകീയ സര്‍വ്വാധിപത്യം (Popular Sovereignty)വും.
ആ ചരിത്രസന്ധിയിൽ യൂറോപ്പ് ആധുനികകതയുടെ അടിത്തറയായി മുന്നോട്ട് വെച്ച മതേതരത്വം, ജനാധിപത്യം, ദേശീയത തുടങ്ങിയ അധീശ വ്യവഹാരങ്ങളെ അവർ അപരവല്‍ക്കരിച്ച മതത്തിന്റെ വിമോചന മൂല്യങ്ങൾ കൊണ്ടുതന്നെ മൗദൂദി ചോദ്യം ചെയ്തു. അത് എത്തരത്തിലാണ് അല്ലാഹു വിന്റെ പരമാധികാരവുമായി (Supreme Sovereignty) ഏറ്റുമുട്ടുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം തെളിവുകൾ നിരത്തി.

സയ്യിദ് മൗദൂദി എഴുതുന്നു:

''ഈ രാഷ്ട്രീയക്രമം പടിഞ്ഞാറ് പരിചയിച്ച ഡെമോക്രസിയല്ല. ബഹുജനങ്ങള്‍ക്ക് ആധിപത്യവും നിയമനിര്‍മാണാധികാരവുമുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രത്തെയാണല്ലോ 'ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്ര'മെന്ന് സാമാന്യേന വിളിക്കുന്നത്. അവിടെ പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിനനുസരിച്ചാണ് നിയമം രൂപം കൊള്ളുന്നതും ഭേദഗതി ചെയ്യപ്പെടുന്നതും. ജനഹിതമുണ്ടെങ്കിലേ ഏതു നിയമവും നടപ്പില്‍വരൂ. ഇല്ലെങ്കില്‍ അത് നിയമ പുസ്തകത്തില്‍നിന്ന് തുടച്ചുമാറ്റപ്പെടും. എന്നാല്‍, ഈ സമ്പ്രദായം ഇസ്‌ലാമിലില്ല. അതുകൊണ്ട് ഈ അര്‍ഥത്തില്‍ അതിന് 'ജനായത്തം' (ഡെമോക്രസി) എന്നു പറയാനും വയ്യ....
''ഇസ്‌ലാമിക സ്റ്റേറ്റിന് അനുയോജ്യമായ പേര് 'ദൈവിക രാഷ്ട്രം' എന്നത്രെ. ദൈവിക രാഷ്ട്രത്തിന് ഇംഗ്ലീഷില്‍ 'തിയോക്രസി' എന്നാണ് പൊതുവെ പറയാറുള്ളത്. എന്നാല്‍ യൂറോപ്യര്‍ക്ക് സുപരിചിതമായ തിയോക്രസിയല്ല ഇസ്‌ലാമിലെ തിയോക്രസി. രണ്ടും തമ്മില്‍ വലിയ അന്തരമുണ്ട്. ദൈവത്തിന്റെ പേരില്‍ ഒരു പ്രത്യേക മതവര്‍ഗം (Priest Class-പുരോഹിതവര്‍ഗം) തങ്ങളുടെ സ്വയംകൃത നിയമങ്ങള്‍ നടപ്പാക്കുകയും അങ്ങനെ ഫലത്തില്‍ സ്വന്തം ദൈവത്വം ബഹുജനങ്ങളുടെ മേല്‍ അടിച്ചേല്‍പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു 'തിയോക്രസി'യേ യൂറോപ്പിന് പരിചയമുള്ളൂ. ദൈവിക രാഷ്ട്രം എന്നല്ല, 'പൈശാചികരാഷ്ട്രം' എന്നാണ് അത്തരം ഭരണകൂടങ്ങള്‍ക്ക് ഉചിതമായ പേര്!.... ഇസ്‌ലാമിക ഭരണകൂടത്തിന് പുതിയ വല്ല പേരും കൊടുക്കാമെങ്കില്‍, Theo-Democracy (ദൈവിക ജനാധിപത്യം) എന്നായിരിക്കും ഞാന്‍ നാമകരണം ചെയ്യുക.''

(ഇസ്‌ലാമിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം)

3) സയ്യിദ് മൗദൂദിയും ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിയ്യും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിങ്ങളുടേത് പോലെ "ശൈഖ് - മുരീദ് "ന്റേതല്ല. അതുകൊണ്ട് നിങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ അടിയോൻ - ഉടയോൻ കാഴ്ചപ്പാട് വെച്ച് മൗദൂദി- ജമാഅത്തു ബന്ധത്തെ നിരൂപണം ചെയ്യുന്നതിൽ മൗലികമായ ചില പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്.

ഇസ്ലാമിലെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് ഇടയുള്ള വിഷയങ്ങളിലെ മൗദൂദി എന്ന പണ്ഡിതന്റെ നിലപാടുകൾ ഈ ഉമ്മത്തിലെ അനേകായിരം പണ്ഡിതൻമാരുടെ നിലപാടുകളിൽ ഒരു നിലപാട് മാത്രമാണ്. അത് അദ്ദേഹം രൂപം നൽകിയ സംഘടനയുടെ പോലും പൊതുനിലപാടായി അദ്ദേഹം തന്നെ കണക്കാക്കിയിട്ടില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിൽ ഇക്കാര്യം അക്കമിട്ട് സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഘടന തന്നെയും ഭരണഘടനാപരമായി ഇക്കാര്യം വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട് അതിന്റെ ഒന്നാം ദിവസം മുതൽ. നിരുപാധികവും വിമര്‍ശനാതീതവുമായ അനുസരണവും അംഗീകാരവും സംഘടനാ നേതാക്കള്‍ക്ക് നല്‍കാവതല്ലെന്നും ഭരണഘടന അനുശാസിക്കുന്നുണ്ട്. ഇവിടെ വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിച്ച കാര്യമാണ് പ്രവാചകന്‍ ഒഴിച്ചുള്ള മറ്റൊരു മനുഷ്യനെയും പൂര്‍ണസത്യത്തിന്റെ അവലംബമായി കാണുകയില്ല എന്നത്. സയ്യിദ് മൗദൂദി തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റു പല എഴുത്തുകളിലും ഇക്കാര്യം എടുത്തു പറഞ്ഞിട്ടുമുണ്ട്.
ജമാഅത്ത് ഭരണഘടനയുടെ പ്രധാന ശില്‍പിയും ആദ്യ അമീറുമായ മൗദൂദി സാഹിബിനെ കുറിച്ചും ജമാഅത്ത് പുലര്‍ത്തുന്ന നിലപാട് ഇതുതന്നെയാണ്.

ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമി രൂപീകരിച്ച് ആദ്യ അമീറായി തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടപ്പോള്‍ അദ്ദേഹം നടത്തിയ പ്രഭാഷണത്തില്‍, തന്നെ ഒരിക്കലും നന്മ-തിന്മകളുടെ മാനദണ്ഡമാക്കരുതെന്ന് പ്രത്യേകം പറയുന്നുണ്ട്. മാത്രമല്ല, വൈജ്ഞാനികവും ഗവേഷണപരവുമായ വിഷയങ്ങളില്‍ പ്രസ്ഥാനം താനുള്‍പ്പെടെയുള്ള ഒരു അംഗത്തിന്റെ മേലും നിയന്ത്രണങ്ങള്‍ ഏര്‍പ്പെടുത്തരുതെന്നും അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. തന്റെയും മറ്റു നേതാക്കളുടെയും പഠനഗവേഷണങ്ങള്‍ മുന്‍നിര്‍ത്തിയുള്ള അഭിപ്രായങ്ങള്‍ സംഘടനക്ക് ഭാരമാകുന്ന തരത്തില്‍ അടിച്ചേല്‍പിക്കരുതെന്നും തന്റെ നയപ്രഖ്യാപന പ്രസംഗത്തില്‍ അദ്ദേഹം ഉണര്‍ത്തുന്നു.

ജമാഅത്തിന്റെ പ്രഥമ അമീറായി തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടശേഷം അദ്ദേഹം നടത്തിയ പ്രസംഗത്തില്‍നി
ന്ന്:

''അവസാനമായി ഒരു കാര്യം സ്പഷ്ടമാക്കാന്‍ ഞാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഫിഖ്ഹിലും ഇല്‍മുല്‍ കലാമിലും എനിക്ക് സ്വന്തമായൊരു സരണിയുണ്ട്. സ്വന്തം പഠനഗവേഷണങ്ങളുടെ ഫലമായി ഞാന്‍ സ്വീകരിച്ചതാണത്. കഴിഞ്ഞ എട്ടു വര്‍ഷമായി തര്‍ജുമാനുല്‍ ഖുര്‍ആന്‍ വായിക്കുന്നവര്‍ക്ക് അറിയാവുന്നതുമാണത്. ഇപ്പോള്‍ ഞാന്‍ ഈ ജമാഅത്തിന്റെ അമീറായിരിക്കുന്ന സ്ഥിതിക്ക് ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ഫിഖ്ഹിലും ഇല്‍മുല്‍ കലാമിലും ഞാന്‍ മുമ്പ് എഴുതിയിട്ടുള്ളതും ഇനി എഴുതുന്നതും പറയുന്നതും ജമാഅത്തിന്റെ അമീര്‍ എന്ന നിലക്കുള്ള തീരുമാനമായിരിക്കുകയില്ല. മറിച്ച്, എന്റെ വ്യക്തിഗതമായ അഭിപ്രായമായിരിക്കും അത്. എന്റെ അഭിപ്രായങ്ങളെ ജമാഅത്തിലെ പണ്ഡിതന്മാരുടെ മേല്‍ അടിച്ചേല്‍പിക്കാന്‍ ഞാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.
അതുപോലെ എന്റെ വൈജ്ഞാനിക ഗവേഷണത്തിനും അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ജമാഅത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് നിയന്ത്രണമേര്‍പ്പെടുത്തുന്നതും ഞാന്‍ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാല്‍ ജമാഅത്ത് പ്രവര്‍ത്തകരോട് അല്ലാഹുവിന്റെ പേരില്‍ ഞാന്‍ ആവശ്യപ്പെടുകയാണ്, ഫിഖ്ഹും ഇല്‍മുല്‍ കലാമുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളിലുള്ള എന്റെ അഭിപ്രായങ്ങളെ മറ്റുള്ളവരുടെ മുമ്പില്‍ പ്രമാണമായി നിങ്ങള്‍ അവതരിപ്പിക്കരുത്. അതുപോലെ, എന്റെ ഗവേഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ ഞാന്‍ ചെയ്യുന്ന പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ മറ്റുള്ളവര്‍ തെളിവാക്കരുത്. അത്തരം പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ, അത് ഞാന്‍ ചെയ്തതാണെന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം അനുകരിക്കുകയും ചെയ്യരുത്.
അറിവില്ലാത്ത ആളുകള്‍ തങ്ങള്‍ക്ക് വിശ്വാസമുള്ള ആളുകളുടെ അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രവര്‍ത്തിക്കട്ടെ...
''ഇത്തരം കാര്യങ്ങളില്‍ എന്നോട് വിയോജിക്കുന്നതിനും സ്വന്തമായ അഭിപ്രായങ്ങള്‍ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും നിങ്ങള്‍ക്ക് പൂര്‍ണസ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതാണ്. ശാഖാപരമായ കാര്യങ്ങളിലുള്ള അഭിപ്രായഭിന്നത നിലനിര്‍ത്തിക്കൊണ്ടും ഒരു ജമാഅത്തായി തുടരാന്‍ നമുക്ക് സാധിക്കും. സ്വഹാബിവര്യന്മാര്‍ക്ക് സാധിച്ചതുപോലെ''

(ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമി അമ്പതാം വാര്‍ഷിക പതിപ്പ്).

ഇനി നിങ്ങളുടെ "ചിന്താ മണ്ഡലത്തിലേക്ക്" വന്നാൽ
ഭൂമിയും ആകാശത്തുമായി വിരാചിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ഉസ്താദ്മാരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളും കണ്ടെത്തലുകളുമാണ് നിങ്ങളുടെ സംഘടനയുടെ നിലപാട്. എന്നല്ല,അതിനുമപ്പുറം മുസ്ലിംഉമ്മത്തിന്റെ നിലപാടായിട്ടാണ് നിങ്ങൾ അതിനെ കണക്കാക്കുന്നത്. എന്ന് മാത്രമല്ല, ആ നിലപാടുകളോട് വിയോജിക്കുന്നവർ അഹ്‌ലുസുന്നക്ക് പുറത്താണെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ മുസ്ലിംസമൂഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു വിഷയത്തിൽ ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിക്ക് ഉസ്താദ് മൗദൂദിക്ക്‌ അപ്പുറമോ ഇപ്പുറമോ ആയ നിലപാടുകൾ സ്വീകരിക്കാം, ഇസ്ലാമിൽ തെളിവുകൾ ഉണ്ടായാൽ മാത്രം മതി. സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാറ്റം ഉണ്ടായാൽ മതി, അതിന് വ്യാഖ്യാനപരത ഉണ്ടായാൽ മതി. പക്ഷെ നിങ്ങൾ ഉസ്താദിയൻസിന് അത് സാധ്യമല്ല. ഉസ്തുമാരുടെ നിലപാടുകൾക്കപ്പുറം ആ സംഘടനക്ക് നിലനിൽപ്പില്ല, അത് ഇസ്ലാമിൽ എത്ര മറിച്ചുള്ള തെളിവുകൾ ഉണ്ടായാലും ശരി.വ്യത്യസ്ത പണ്ഡിത നിലപാടുകൾ ഒരേസമയം ഒരു സംഘടനയുടെ നവോഥാന സാധ്യതയും മറ്റൊരു സംഘടനയുടെ നവോഥാന പ്രതിസന്ധിയും ആകുന്നതിന്റെ മർമ്മം ഇതാണ്.

02/01/2025

ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിയെബോധപൂർവം തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാൻ വലിയ ശ്രമങ്ങൾ നടന്നുക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതി നിടയിലാണ് റിപ്പോർട്ടർ ചാനലിൽ ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമി കേരളഅമീറിന്റെ ഇൻറർവ്യൂ വന്നത്,
ആ ഇന്റർവ്യൂവിന്റെ
ചുവടെ വന്ന ഏതാനും ചില കമന്റുകളാണ് ഇവ.
പ്രസ്ഥാനത്തെ പഠിക്കാൻ ശ്രമിച്ചവർ 🩵 വിയോജിപ്പുകൾക്കിടയിലും യോജിപ്പിന്റെ സാധ്യതകൾ കണ്ടെത്തിയവർ 🩵
ഇസ്ലാമിനെ തന്നെ അറിയാൻ ശ്രമിച്ചവർ🩵

ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമി പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത് ഇസ്ലാമിനെയാണ്, അതുകൊണ്ടുതന്നെ അമീറിന് ഒരു ചോദ്യത്തിന് മുന്നിലും പതറേണ്ടി വന്നില്ല,
കൂടെ അദ്ദേഹത്തിൻറെ സൗമ്യതയും പക്വതയോടെയും സംസാരം ആരെയും ആകർഷിക്കും

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ദോഷമെന്ന് തോന്നിയേക്കാവുന്നകാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് തന്നെ ഗുണമായിഭവിക്കും
എന്നത് അല്ലാഹുവിന്റെ വാഗ്ദാനമാണ് 🤲🏻

02/01/2025

ചോദ്യം:

.....“മൗദൂദികൾ” എന്ന് താങ്കളുടെ ജമാഅത്തിൽ ഉള്ളവരെ വിളിക്കുന്നത് താങ്കൾ ഇഷ്ടപ്പെടുമോ?....

ഉത്തരം:
...ഞങ്ങളുടെ മാർഗത്തെയും വ്യവസ്ഥയെയും ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക വ്യക്തിയിലേക്ക് ചേർക്കാൻ പാടില്ലെന്നു വിശ്വസിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് ജമാഅത്തെ ഇസ്ലാമിയിൽ പെട്ടവരെ മൗദൂദികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ ഞങ്ങൾ എതിർക്കുന്നത്. "മൗദൂദി" എന്ന പ്രയോഗം പോവട്ടെ, ഞങ്ങളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തെ “മുഹമ്മദി" എന്നു വിളിക്കുവാൻപോലും ഞങ്ങൾ തയ്യാറില്ല. കാരണം, ഏതെങ്കിലും മനുഷ്യൻ ആവിഷ്‌കരിച്ചതല്ല "ഇസ്ലാം.” അതിനെ ഏതെങ്കിലും മനുഷ്യനിലേക്ക് ചേർക്കാൻ വയ്യ. നിങ്ങൾ ഞങ്ങളെ “നൂഹികൾ" എന്നോ “ഇബ്റാഹീമികൾ" എന്നോ വിളിച്ചാലും, "മൗദൂദി കൾ" എന്നു വിളിച്ചാലുള്ള അതേ എതിർപ്പ് ഞങ്ങൾക്കുണ്ടാവും”......

- സയ്യിദ് മൗദൂദി(തർജുമാനുൽ ഖുർആൻ,സെപ്റ്റംബർ 1951)

02/01/2025

♦️ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമി സമാധാനം ആഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനം.
കെ പി രാമാനുണ്ണി

ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയെ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ
മതത്തിൻ്റെ കോർപ്പറേഷൻ വാല്യൂസിനോട് എത്രത്തോളം പ്രതിബദ്ധത പുലർത്തുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചാണ് ഞാൻ അവരെ വിലമതിക്കാറുള്ളത്. ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയെ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ അതിൻ്റെ ഗുണാത്മകവും പ്രവർത്തന പദ്ധതികളും ആദ്യമായി പരിശോധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയുടെയും അനുബന്ധ സംഘടനകളുടെയും പ്രവർത്തനപദ്ധതികൾ എന്നിൽ പൊതുവെ മതിപ്പാണ് സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ളത്. സംഭവിക്കാനുള്ള പദ്ധതികൾക്കിടയിലുള്ള സാധ്യതയുള്ള സ്‌ഖലിതങ്ങളെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ഇപ്പോൾ അതിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രതീക്ഷക്കൊത്തുയരാത്ത എന്തെങ്കിലും കാര്യങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക. ഇന്ത്യയിലെ ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമി അതിൻ്റെ ആദ്യകാല നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ വിശാലതയിലേക്ക് കൂടുതൽ വളർന്നിട്ടുണ്ട് എന്നാണ് എൻ്റെ അഭിപ്രായം. സൂഫിസത്തോടുള്ള സമീപനത്തിലും മറ്റും ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമികകത്തുള്ളവർതന്നെ എൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടിനോട് അടുത്തും അകന്നും വ്യത്യസ്ത നിലപാടെടുക്കാറുണ്ട്. ഇത് ഉദ്ദേശ്യശുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകൾ മാത്രമാണ്. മാധ്യമം പത്രവും ആഴ്ചപ്പതിപ്പും അത്തരം വിഷയങ്ങളോട് അസ്പൃശ്യത പുലർത്താറില്ല.
ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയുടെ ഭരണഘടനയിൽ അതിൻ്റെ പ്രവർത്തന മാർഗം വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ 'രചനാത്മകവും സമാധാനപൂർണവുമായ' എന്ന വാക്കാണ് ഇപ്പോൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇത് വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന കാര്യമാണ്. പണ്ട് 'രചനാത്മകവും നിർമ്മാണാത്മകവും' എന്നായിരുന്നു അവിടെ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്. അതിൽ നിർമ്മാണാത്മകം എന്നത് മാറ്റി പകരം സമാധാനപൂർവ്വം എന്ന് ചേർക്കുകയായിരുന്നു. വെറുതെയുള്ള ഒരു പ്രയോഗമാറ്റം മാത്രമല്ല അത്. ഒരു സംഘടനയുടെ അടിസ്ഥാനരേഖയിൽ 'രചനാത്മകവും നിർമ്മാണാത്മകവും' എന്നത് സൃഷ്ടിപരമായ കാര്യങ്ങളെയും വികസനത്തെയുമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, രചനാത്മകം എന്നതിൻ്റെ കൂടെ സമാധാനപൂർവം എന്ന് ചേർത്തുകൊണ്ട് എല്ലാ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ക്രിയാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും സമാധാനം ആവശ്യമാണെന്ന മുൻവ്യവസ്ഥ രൂപീകൃതമാകുന്നു. ഇവിടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഒരു പ്രീ കണ്ടീഷനായി സമാധാനം നിലകൊള്ളുന്നു. സമാധാനമില്ലാതെ ഒരു പ്രവർത്തനവും നടക്കില്ലെന്നർത്ഥം. മനുഷ്യനെ മനുഷ്യനാക്കുന്ന ഈയൊരു അവസ്ഥ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രം എന്തും ഫലപ്രദമാകും. മാത്രമല്ല ഈ വാക്കുമാറ്റത്തോടെ ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ സത്ത ഇതിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടുകയാണ് ചെയ്തത്. കാരണം, ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ അർത്ഥം സമാധാനം എന്നാണല്ലോ. അപ്പോൾ ഭരണഘടനയിലെ ഈയൊരു വാക്കിൻ്റെ മാറ്റത്തിലൂടെ ജമാഅത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൂടുതൽ താത്ത്വികവും രാഷ്ട്രീയവുമായി ശരിയിലേക്കെത്തുന്നു.
ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയും മൗദൂദിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയുടെ സ്ഥാപകൻ മൗദൂദിയാണല്ലോ. ഇസ്ലാംതീവ്രവാദത്തിൻ്റെ ഉറവിടം മൗദൂദീദർശനങ്ങളാണെന്ന ആരോപണമാണ് ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിക്കെതിരെ പ്രതിയോഗികൾ പ്രധാനമായും ഉയർത്തുന്നത്.
മൗദൂദിയെ പൂർണമായി പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ദർശനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആധികാരികമായി അഭിപ്രായം പറയാൻ ഞാനാളല്ല. ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയുടെ ഇന്ത്യയിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവർ പ്രക്ഷേപിക്കുന്ന ആശയങ്ങളും നോക്കിയാണ് ഞാൻ അവരുമായി പല കാര്യങ്ങളിലും സഹകരിക്കുന്നത്. അവർ കാരുണ്യപ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നു. സത്യസന്ധത, വിശ്വസ്തത തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ കാത്തു സൂക്ഷിക്കുന്നു. വർഗീയതയും വിഭാഗീയതയും അന്യമതവിദ്വേഷവും കൊണ്ടുനടക്കുന്നില്ല. എന്നാലും അടിസ്ഥാനപരമായി മൗദൂദിയൻ പ്രകൃതമുള്ളതിനാൽ ഏതു നിമിഷവും അവർ തീവ്രവാദത്തിലേക്ക് വീണുപോകാമെന്നാണ് വിമർശകരുടെ മുന്നറിയിപ്പ്. അതേസമയം തങ്ങളുടെ പ്രതിബദ്ധത വിശുദ്ധ ഖുർആനോടും മുഹമ്മദ് നബിയോടും മൗദൂദിക്ക് വല്ല തെറ്റും പറ്റിയിട്ടുണ്ട്. ആരിഫലി സാഹിബിനെപ്പോലുള്ളവർ പറഞ്ഞതിൽ ഞാൻ സമാധാനം കണ്ടെത്തുന്നു. നബിപ്രോക്തമായ ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ നന്മയിൽ ശ്രീരാമകൃഷ്ണ പരമഹംസരെപ്പോലെ, മഹാത്മജിയെപ്പോലെ, ശ്രീനാരായണ ഗുരുവെപ്പോലെ വിശ്വാസമുള്ള എനിക്ക് അപ്പോൾ അവരെ തീണ്ടാപ്പാടകലത്ത് നിർത്തേണ്ട കാര്യമില്ല. വ്യാവഹാരികമായി പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിലും പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ആരും തന്നെ തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഇതുവരെ പിടിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. വർഗീയത വളർത്തുന്നതായി കണ്ടിട്ടില്ല. മോഷണം, കൊലപാതകം, പെൺവാണിഭം തുടങ്ങിയ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ അപ്പോഴും വിമർശകർ പറയും; ഇവർ പുറമെ കാണുന്ന പോലെയല്ല, ഉള്ള് മഹാപിശകാണ്. ഈ ഗൂഢാലോചന സിദ്ധാന്തം വെച്ച് നമുക്ക് ആരെയും പ്രതികളാക്കാം. മനുഷ്യർ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള സ്വന്തം സിദ്ധിയിൽ(സാഹിത്യകാരൻ്റെ സിദ്ധിയിൽ) എനിക്കാണെങ്കിൽ നല്ല വിശ്വാസവുമുള്ളതിനാൽ ഒട്ടും പേടിയുമില്ല.
മൗദൂദിയെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞതനുസരിച്ച് ചില കാര്യങ്ങൾ പറയാം. ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ തത്വങ്ങളെ പല സംഗതികളിലും സ്വാംശീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഉദാഹരണത്തിന് ഇന്ത്യാവിഭജനകാലത്ത് മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷം വിഭജനത്തെ അനുകൂലിക്കുകയും ജിന്നയുടെ പാകിസ്താന് വാദത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്ത ഘട്ടത്തിൽ മൗദൂദി അതിനെതിരെ നിലപാടെടുക്കുന്നുണ്ട്. സമുദായം തൻ്റെ കൂടെയുണ്ടാവില്ല എന്നറിഞ്ഞിട്ടും അത്ര ആർജ്ജവമുള്ള നിലപാടെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം ധൈര്യം കാണിച്ചു. ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ തത്ത്വത്തിൻ്റെ പിൻബലത്തിലാണ് ധീരമായ ഈ നിലപാടെടുക്കാൻ മൗദൂദിക്ക് സാധിച്ചത്. ഇന്ത്യാ വിഭജനത്തെ സംബന്ധിച്ച് അന്നത്തെ മൗദൂദിയുടെ നിലപാട് എത്രത്തോളം ശരിയായിരുന്നു എന്ന് ഇന്ന് നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാം. വിഭജനം ഇന്ത്യയെയും പാക്കിസ്ഥാനെയും ഗതികേടിലാക്കി. ഇന്ത്യ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല; ഇന്ത്യ ഇന്ന് എവിടെ എത്തുമായിരുന്നു. വിഭജനത്തിലൂടെ പുതിയ രാഷ്ട്രമുണ്ടായത് ഒരു വിഭാഗത്തെ ശത്രുപക്ഷത്ത് നിർത്തി ഇന്ത്യയിൽ വർഗീയത സൃഷ്ടിക്കാൻ തൽപരകക്ഷികൾക്ക് സഹായകമായി. ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകളെ അന്യവൽക്കരിച്ച് സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായി പിന്നാക്കമാക്കിയത് വിഭജനം സൃഷ്ടിച്ച മനശ്ശാസ്ത്രമാണെന്ന് സച്ചാർ കമീഷൻ പോലും കണ്ടെത്തി. വിഭജനകാര്യത്തിൽ മൗദൂദിയുടെ നിലപാട് മതമൂല്യത്തിൻ്റെ വിശാലതയുള്ളതായിരുന്നു, സാമുദായികതയുടെ ഇടുക്കുതൊഴുത്തായിരുന്നില്ല.
ഇന്ത്യാ വിഭജനത്തിനു പകരം, വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ള ഫെഡറൽ രീതിയാണ് മൌദൂദി മുന്നോട്ടുവെച്ച ആശയം. ഇവിടെ വിവിധ ജാതി, മത, വർഗ വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്. അവർക്കെല്ലാം സ്വയംനിർണ്ണയാവകാശവും ആവിഷ്‌കാര സ്വാതന്ത്ര്യവുമുള്ള ഒരു ഇന്ത്യ അദ്ദേഹം ആയിരുന്നു സ്വപ്‌നം കണ്ടത്. ഇവിടെ സാമുദായിക വികാരത്തിൻ്റെ പക്ഷത്തല്ല, മതതത്വങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും പക്ഷത്തുനിന്നാണ് മൗദൂദിയുടെ പ്രത്യേകത. വിഭജനത്തെ എതിർക്കുന്നത് സമുദായത്തിൻ്റെ എതിർപ്പിനും അവഗണനയ്ക്കും കാരണമാകുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കിത്തന്നെയാണ് അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്തത്. മൗദൂദി മുന്നോട്ടുവെച്ച ഫെഡറൽ ഇന്ത്യ എന്ന സങ്കൽപം ജനാധിപത്യമൂല്യങ്ങൾക്ക് വലിയ പരിഗണനയാണ് നൽകുന്നത്. മാത്രമല്ല, ഈയൊരു രാഷ്ട്രവ്യവസ്ഥക്ക് അദ്ദേഹം മാതൃക കാണുന്നത് പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദിൻ്റെ മദീന സ്റ്റേറ്റിലാണ്. അവിടെ ജൂതർ, ക്രൈസ്തവർ എന്നിവർക്കെല്ലാം പ്രാതിനിധ്യം ലഭിക്കുന്നു, ജനാധിപത്യമൂല്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ഭരണമായിരുന്നു നടപ്പിലാക്കിയത്. ഇതേ സങ്കൽപ്പമായിരുന്നു മൗദൂദിക്കും ഉണ്ടായിരുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു.
മൗദൂദി തൻ്റെ ആശയസ്ഥാപനത്തിന് മൂർച്ചയുള്ള ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചത് ചിലരുടെ എതിർപ്പിന് കാരണമായിട്ടുണ്ടാകാം. പക്ഷേ മറ്റുള്ളവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ ജനാധിപത്യരഹിതമായി അദ്ദേഹം പരിചരിച്ചതിന് തെളിവുകളില്ല. ഇനി മൗദൂദിയുടെ ചിന്തകളിൽ അപകടകരമായി വല്ലതുമുണ്ടെങ്കിൽ കാരണം അവ തിരുത്തപ്പെടണമല്ലോ. ഇന്ത്യൻ ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിക്കും അതാണ് നല്ലത്. കാരണം, ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ അടിത്തറയിലാണ് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്നും പ്രവാചകനെ മാത്രമാണ് ചോദ്യം ചെയ്യാതെ ജമാഅത്ത് പിൻപറ്റുമെന്നും ജമാഅത്ത് വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്.
പിന്നെ ഏറ്റവും വിവാദം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ളത് ദൈവികഭരണം എന്ന സങ്കൽപ്പമാണ്. ഈ സങ്കൽപ്പം ജനാധിപത്യത്തിന് വിരുദ്ധമല്ലേ എന്നാണ് ചോദ്യം. ഇതിനെ രണ്ടു നിലക്കു കാണാം. സൂക്ഷ്മമായ അർത്ഥത്തിൽ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയും പൂർണ ജനാധിപത്യത്തിൻ്റേതല്ല, 'സനാതന തത്ത്വഭരണത്തിൻറേതാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് പാർലമെൻ്റിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ പിന്തുണയുണ്ടായാലും തൊണ്ണൂറ് വയസ്സ് കഴിഞ്ഞ് ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളവരെയെല്ലാം വെടിവെച്ചുകൊല്ലണം എന്ന നിയമം നമുക്ക് പാസ്സാക്കാൻ പറ്റാത്തതാണ്. അത്തരം രാക്ഷസീയതകൾ ഭരണഘടനയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായതിനാൽ അനുവദനീയമല്ല. ഇവിടെ ജനാധിപത്യം തോൽക്കുന്നു, 'ദൈവതത്ത്വങ്ങൾ', അതായത് മനുഷ്യനെ മനുഷ്യനാക്കുന്ന തത്വങ്ങൾ വിജയിക്കുന്നു. ഒരു തരത്തിൽ ഒരു തരത്തിൽ. അതുകൊണ്ടാണ് മതരഹിതമായ ഭരണകൂടം തനിക്ക് മൃതിയേക്കാൾ ഭയാനകമെന്ന് മഹാത്മജി പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹം ഉദ്ഘോഷിക്കുന്ന രാമരാജ്യം ദശരഥപുത്രൻ രാമൻ്റെ രാജ്യമല്ല, ചില സനാതന മൂല്യങ്ങൾ ഭരണം നടത്തുന്ന രാജ്യമാണ്.
ഈ സങ്കൽപ്പത്തിന് വിരുദ്ധമായി ചില പുരോഹിതർ ദൈവനിയമത്തിൻ്റെ വ്യാഖ്യാതാക്കളായി നാട് ഭരിക്കുന്ന രാജ്യമാണ് മൗദൂദിയുടെ ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ വിയോജിക്കേണ്ടിവരും. ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിക്കും മൗദൂദിസത്തിൽ നിന്ന് സലാം പറഞ്ഞ് പിരിയേണ്ടിവരും. അവർ പിരിയുന്നില്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് അവരോട് പിരിയേണ്ടിവരും.
ഭൂമിയിൽ ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ തത്വങ്ങൾ നടപ്പിലായാൽ സമാധാനം സാധ്യമാകൂ എന്നത് മൗദൂദിയുടെ കാഴ്ചപ്പാട്. മാതൃകാ സമൂഹമെന്നതാണോ മൗദൂദിയുടെ സങ്കൽപമെന്നത് ഇവിടെ പരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്. ഉത്തമസമുദായത്തിൻ്റെ പ്രചാരകരായ ജമാഅത്ത് മാറേണ്ടത്. മുസ്‌ലിംകളുടെ ആധിപത്യം ലോകം മുഴുവൻ വരട്ടെയെന്ന നിലയിലല്ല, ഉത്തമസമുദായത്തിൻ്റെ ഫലങ്ങളാണ് ഈ ലോകത്തിന് ലഭിക്കേണ്ടതെന്ന തലത്തിലാണ് കാര്യങ്ങൾ നടപ്പാക്കേണ്ടത്.
ജമാഅത്തിൻ്റെ സേവന പ്രവർത്തനങ്ങൾ എടുത്തു പറയേണ്ട മറ്റൊരു കാര്യം. പീപ്പിൾസ് ഫൗണ്ടേഷനും മറ്റും വലിയ കാര്യങ്ങളാണ് കേരളത്തിൽ ചെയ്യുന്നത്. സകത്തായി സ്വരൂപിക്കുന്ന പണം വിവിധ മാർഗങ്ങളിൽ ക്രിയാത്മകമായി ഉപയോഗിക്കാൻ ഇതിലൂടെ സാധിക്കുന്നുണ്ട്. ജാതി-മത വ്യത്യാസമില്ലാതെ ഇത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഗുണഭോക്താക്കളെ പരിഗണിക്കുന്നത് വലിയ കാര്യംതന്നെയാണ്. ഇസ്‌ലാമിൽ പാവപ്പെട്ടവൻ, അഗതി എന്നെല്ലാം പറയുമ്പോൾ മുസ്‌ലിം പാവപ്പെട്ടവൻ, മുസ്‌ലിം അഗതി എന്നൊന്നുമല്ലല്ലോ അർത്ഥം.
ധാർമികത പാലിക്കാതെയുള്ള ഒരു പ്രവർത്തനത്തിലും പങ്കാളികളാകില്ലെന്നതാണ് ജമാഅത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത. സത്യസന്ധത, വിശ്വസ്തത തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഉറപ്പാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതുപോലെത്തന്നെ ഏതു പ്രവർത്തനത്തിലും വംശീയതയും വർഗീയതയും വിഭാഗീയതയും കലരാതെ സൂക്ഷിക്കുക. ഇതെല്ലാം ജമാഅത്തിൻ്റെ ധാർമികതയുടെ ഭാഗമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഉത്തരേന്ത്യയിൽ വിഭജനകാലത്ത് ധാരാളം പ്രശ്‌നങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. വിഭാഗീയ സംഘട്ടനങ്ങൾ നിത്യസംഭവമായിരുന്നു. ഇങ്ങനെ യുദ്ധോന്മുഖമായ ചില ഗ്രാമങ്ങളെ സൗഹാർദ്ദത്തിൻ്റെ പാതയിലെത്തിക്കാൻ ജമാഅത്ത് പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അന്ന് സാധിച്ചു. പല തരത്തിൽ മുസ്‌ലിം വിഭാഗങ്ങൾ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരുന്ന ഘട്ടത്തിലായിരുന്നു ജമാഅത്ത് ഇത്തരം നിലപാടുകളുമായി മുന്നോട്ടുവന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്.
വർത്തമാനകാലത്തിൻ്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയും പ്രതിസന്ധികളുടെയും ഇടയിൽ ജമാഅത്തിൻ്റെ ഭാവി പരിപാടികളെ കുറിച്ച് എൻ്റെ ചില അഭിപ്രായങ്ങൾ കൂടി പങ്കുവെക്കുകയാണ്. ഇവിടെ ആദ്യമായി പരിഗണിക്കേണ്ടത് വർത്തമാന കാലത്തെ ഇന്ത്യൻ അവസ്ഥയാണ്. ഫാഷിസ്റ്റ് സ്വഭാവമുള്ള ഒരു സർക്കാർ ആണ് ഇവിടെ തെരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ അധികാരത്തിലേറിയത്. തുടർന്ന് എല്ലാ മേഖലകളിലും ഫാഷിസ്റ്റ് പ്രവണതകളും അസഹിഷ്ണുതയും വർധിച്ചുവരുന്നു. ലോകതലത്തിൽതന്നെ ഇസ്‌ലാമോഫോബിയയുടെ ഭാഗമായി മുസ്‌ലിംകളെ അപരവത്കരിക്കുകയാണ്. ദേശീയ-അന്തർദേശിയ തലങ്ങളിൽവലിയ പ്രതിസന്ധികളാണുള്ളത്. ഇങ്ങനെയൊരു സന്ദർശനത്തിലാണ് ജമാഅത്തിന് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത്. പ്രശ്‌നങ്ങളും പ്രതിസന്ധികളുമില്ലാത്ത സന്ദർശനങ്ങളിൽ തത്വങ്ങൾ പ്രസംഗിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. എന്നാൽ പ്രതിസന്ധികളെ നേരിട്ട് മുന്നോട്ടുപോകാനാണ് പ്രയാസം. പ്രവാചകൻ തൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ അതിന് വലിയ മാതൃകകളാണ് കാണിച്ചത്. ഏതു പ്രതിസന്ധിഘട്ടത്തിലും ദർശനങ്ങളിൽനിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതിരിക്കുക എന്നത് പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദിന് സാധിച്ച ഒരു വലിയ കാര്യമാണ്. അതിന് ഏറ്റവും നല്ല ഉദാഹരണമാണ് ഇസ്‌ലാമിൻ്റെ യുദ്ധനിയമങ്ങൾ. എല്ലാതരത്തിലും പ്രതികൂല സാഹചര്യമാണ് യുദ്ധം ഉണ്ടാക്കുന്നത്. സ്ത്രീകൾ, കുട്ടികൾ, വൃദ്ധർ തുടങ്ങിയവരെ പ്രത്യേകം പരിഗണിക്കാനും മറ്റുമാണ് ഇസ്ലാം പഠിപ്പിക്കുന്നത്. അവിടെയും കൃത്യമായ ദർശനം പുലര്ത്താനാണ് ഇസ്ലാം കല്പിച്ചത്. ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമി ഈയൊരു പ്രതിസന്ധിഘട്ടത്തിലും അപ്രകാരമുള്ള നിലപാട് സ്വീകരിക്കണമെന്നാണ് എനിക്ക് പറയാനുള്ളത്. മതമൂല്യങ്ങളുടെ അപ്പുറത്ത് കേവലം സാമുദായികതയിലേക്ക് ഒതുങ്ങുന്നതാകരുത് ജമാഅത്തിൻ്റെ ഇടപെടലുകൾ.
ജമാഅത്ത് ഈ മേഖലയിൽ ശ്രദ്ധിക്കണമെന്ന് ഉണർത്തുന്നതിൻ്റെ പ്രധാന കാരണം, ഇന്ന് ഇന്ത്യൻ മുസ്‌ലിംകളുടെ ധൈഷണികനേതൃത്വം ജമാഅത്തിനാണ്. മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിൽ ജമാഅത്തിൻ്റെ നിലപാടിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നിയിട്ടുണ്ട്. ജമാഅത്തിൻ്റെ നയങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ദൂരവ്യാപകമായ സ്വാധീനമുണ്ട്. അതിനാല് അത് പിഴക്കാതിരിക്കുന്നത് സുപ്രധാനമാണ്.
ജമാഅത്തെ ഇസ്‌ലാമിയും പോഷക സംഘടനകളും ദളിത്-പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളും മറ്റു കീഴാള വിഭാഗങ്ങളും സഹകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. ഇവിടെ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ഇത്തരമൊരു രാഷ്ട്രീയത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതും ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരുന്നതും നല്ലതാണ്. ആ കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ ഒരാവശ്യവുമാണ്. എന്നാൽ, ദലിത് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ചരിത്രപരമായ അടിച്ചമർത്തലുകളുടെയും പീഡനങ്ങളുടെയും ഫലമായി തീവ്രമായ പ്രതികരണങ്ങൾ ഉണ്ടാവാറുണ്ട്. സവർണ്ണരെയെല്ലാം നിരാകരിക്കുന്ന വിദ്വേഷശൈലിയും, ബ്രാഹ്മണൻ തൊട്ട് അശുദ്ധമാക്കിയതിനാൽ ഇന്ത്യ രാജ്യത്തെ തന്നെ തള്ളിപ്പറയലും ഇംഗ്ലീഷിനെ ആരാധിക്കലുമെല്ലാം ഇതിനുദാഹരണങ്ങളാണ്. ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാം സവർണ്ണർ ചീത്തയാക്കിയത്, അതുകൊണ്ട് പാശ്ചാത്യമായതാണ് ഞങ്ങൾക്ക് നല്ലതെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നത്. ഹരിയാനയിലെ ചില ദളിത് ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ
ദളിതരും സാധാരണക്കാരും ഉണ്ടാക്കിയതാണ് മൗലികമായി ഇന്ത്യയിലെ സംസ്‌കാരം. പിന്നീട് അവയെ സവർണ അധികാരശക്തികൾ ഹൈജാക്ക് ചെയ്തു. ഏത് സവർണ്ണകലയിലും സംസ്‌കാരത്തിലും ഇപ്രകാരം കൃത്യമായ ദലിത് സ്വാധീനം കാണാവുന്നതാണ്. കഥകളി പോലുള്ള ക്ലാസിക് കലകൾൻൻൻ. ഏത് സവർണ്ണതയും ഒന്ന് ചികഞ്ഞുനോക്കിയാൽ അവർണ്ണമാണ്. കഥകളിയിൽ കൈയിറക്കമുള്ള വേഷം മുസ്ലീങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അപ്പോൽ ഇത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ അധസ്ഥിതരും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളും തിരിച്ച് അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. അവയിലെ വരേണ്യമായ അധികാരദുരിതങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി സ്വീകരിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. ഇവിടത്തെ സംസ്‌കാരവും പാരമ്പര്യവുമെല്ലാം ഞങ്ങളുണ്ടാക്കിയതാണെന്ന് അവർ പ്രഖ്യാപിക്കണം, അവയിൽ അവകാശവാദമുന്നയിക്കണം. ഒരിക്കലും നിഷേധാത്മകമായി തള്ളിക്കളയരുത്.
ഇന്ത്യൻ സംസ്‌കാരത്തിലെ മുസ്‌ലിം സംഭാവനകൾ പ്രത്യക്ഷമാണ്. അത് ഉയർത്തിപിടിക്കണം. അല്ലാതെ സവർണ്ണർക്ക് ആ മേഖല മുഴുവനായി വിട്ടുകൊടുക്കരുത്. ഇവിടെ മതമൂല്യങ്ങളുടേയും മാനുഷികമൂലങ്ങളുടേയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള സംസ്‌കാരവും ജീവിതവും ഉണ്ടാവണം. അല്ലാതെ പാശ്ചാത്യമായ, പദാർഥവാദപമായ കാഴ്ചപ്പാടിലേക്ക് നിപതിക്കരുത്.
മാതൃഭാഷാ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ സജീവ പോരാളിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ് ഞാൻ. മലയാളത്തിൻ്റെ കാര്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ കേരളത്തിലെ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ടെന്ന് സോളിഡാരിറ്റി നേതാക്കളോട് ഞാൻ നിരന്തരം പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു. കാരണം ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് മുഖ്യധാര സമൂഹത്തിൽ അന്തസ്സും തൻ്റേടവും ഉണ്ടാക്കിക്കൊടുത്തത് മലയാളമാണ്. കേരളത്തിൽ അങ്ങോളമിങ്ങോളം പള്ളികൾ തലയുയർത്തി നിൽക്കുന്നത് കല്ലിൻ്റെയോ കോൺക്രീറ്റിൻ്റെയോ കമ്പിയുടെയോ ബലത്തിലല്ല, മലയാളഭാഷയുടെ ബലത്തിലാണ്. ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ അവരുടെ സ്ഥിതി എത്ര പരിതാപകരമാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. മാത്രമല്ല, മതപ്പൊരുളിനെ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിലും മുസ്‌ലിംകൾ മലയാളത്തെ നെഞ്ചോട് ചേർക്കേണ്ടതാണ്. വിശ്വാസം, ഭക്തി എന്നിവയെല്ലാം മനുഷ്യൻ്റെ വൈകാരികമണ്ഡലത്തിൽ പെടുന്നതാണ്. ഭാവാർത്ഥം മാതൃഭാഷയിലൂടെയാണ് ആവിഷ്കരിക്കപ്പെടുക. മലയാളിയുടെ വൈകാരികഭാഷ മലയാളമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് വിശ്വാസവും പ്രാർത്ഥനയും അതിൻ്റെ പൂർണാനുഭൂതിയിൽ മാതൃഭാഷയിലൂടെ സാധ്യമാകൂ എന്ന് മക്തി തങ്ങൾ പറഞ്ഞു. ഇസ്‌ലാമുമായി പ്രാഥമികമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഭാഷ അറബിയായതിനാൽ മലയാളത്തോടുള്ള പ്രതിപത്തി തങ്ങളുടെ അറബിയെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുമോ എന്ന ആശങ്ക ചില മുസ്‌ലിംകൾക്കുണ്ട്. പക്ഷേ മാതൃഭാഷയിലുള്ള അവഗാഹം മറ്റ് ഭാഷാപഠനത്തെ പ്രോജ്ജ്വലിപ്പിക്കുകയേ ചെയ്യൂ എന്നാണ് പുതിയ പഠനങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നത്. ഉമ്മയോടുള്ള സ്നേഹം ഭാര്യയോടുള്ള സ്നേഹത്തിന് എങ്ങനെയാണ് എതിരാവുക? ഉമ്മസ്‌നേഹികളായ മക്കള്‌ക്ക് ഭാര്യമാരെ കൂടുതലായി പ്രേമിക്കാനുള്ള മനോഭാവമാണ് ഉണ്ടാകുക.
ജമാഅത്തും അതിൻ്റെ പോഷക സംഘടനകളും രചനാത്മക എഴുത്തുകളിലും സാഹിത്യത്തിലും കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് എൻ്റെ അഭിപ്രായം. ജമാഅത്ത് ധാരാളം കാര്യങ്ങളിലും പ്രശ്‌നങ്ങളിലും ഇടപെടുന്നുണ്ട്. അത് സാഹിത്യത്തിലൂടെയുള്ള ആളുകളിലേക്ക് ആ സന്ദേശങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് സംവേദനം ചെയ്യപ്പെടും. മനുഷ്യൻ്റെ മനസ്സിനെ മാറ്റിയെടുക്കാൻ സാഹിത്യത്തിലൂടെ എളുപ്പം സാധിക്കും. ഇന്നത്തെ പദാർഥവാദത്തിൻ്റെ ഭാഗമായി മനുഷ്യനെ മൃഗമായും നിന്ദ്യനായും ചിത്രീകരിക്കുന്ന സാഹിത്യങ്ങളാണ് പ്രചരിക്കുന്നത്. അതിനുപകരം ജീവിതസ്നേഹസാഹിത്യത്തിൻ്റെ പ്രചാരകരായി ജമാഅത്തിനെപ്പോലുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവരണമെന്നാണ് എൻ്റെ അഭിപ്രായം. സാഹിത്യം സംഘടനയിൽ മുഖ്യചർച്ചയാകണം. ഇപ്പോൾ അത് പൂർണമായി അവഗണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് എൻ്റെ അഭിപ്രായം.

തയ്യാറാക്കിയത് :
അബൂ ജസ