Manoj Jinadasa

Manoj Jinadasa Brahmavihara; loving-kindness or benevolence (maitrī/mettā), compassion (karuṇā), empathetic jo

Ceasefire or Censorship? How Western Media Sanitizes War and Silences ResistanceWho Tells the Story? Western Media Narra...
24/06/2025

Ceasefire or Censorship? How Western Media Sanitizes War and Silences Resistance

Who Tells the Story? Western Media Narratives and the Silencing of Eastern Resistance

Context

Just five hours earlier, the BBC published the headline: BREAKING: Trump announces “total ceasefire" between Iran and Israel. This announcement came immediately after Iran launched retaliatory attacks on U.S. defense bases in Iraq and Qatar, located in the broader Middle East (https://youtu.be/a5QD6oBM8tg?si=Y_POx2L3OR05Pnr). Also, CNN-News18 reported under the title: Israel Iran War LIVE | BREAKING: US President Trump Announces Iran-Israel Ceasefire | Did Iran Agree? — making this an urgent news update at this critical juncture (https://www.youtube.com/live/cY01pERFg5w?si=5UmtTBp-IU4HE9YJ).The timing of this sudden ceasefire raises critical questions.

For nearly 25 years, I have closely followed how global media report on Western political and military interventions—particularly through outlets such as BBC, CNN, CBS, AFP, Al Jazeera, Deutsche Welle, The Times of India, Forbes, and ABC. These reports often frame conflicts in regions like Palestine–Israel, Pakistan–India, Ukraine–Russia, and Iraq–U.S. through a narrative lens that supports or justifies Western military actions and arms industries.

The swift call for peace only after Iran’s counterattack reveals a troubling double standard: Why is there an urgent call to halt violence only when non-Western powers retaliate? Why is there no similar urgency when the U.S., Israel, and other Western alliances initiate conflict or impose their war agendas? In this article, I explore this critical and timely theme.

Introduction

In an era defined by hyper-mediated conflict and digital diplomacy, the global flow of information is neither neutral nor evenly distributed. From CNN and BBC to Reuters and Al Jazeera, mainstream media outlets play a pivotal role in shaping public perception—often privileging Western political interests while framing non-Western actors through lenses of suspicion, extremism, or irrationality. This article critically examines how dominant Western media narratives not only distort realities in the Global South but also silence voices of resistance, particularly in regions like the Middle East and South Asia. Through the lens of embedded journalism, where reporters operate within the ideological boundaries of military or state actors, the ethical crisis in war reporting becomes increasingly clear. Furthermore, the article interrogates the geopolitical function of global recognitions such as the Nobel Peace Prize, which often serve less as acknowledgments of genuine peace efforts and more as instruments of soft power—rewarding leaders who align with Western strategic agendas. Together, these dynamics reveal a media ecosystem that too often functions not as a watchdog of power, but as a mouthpiece of empire.

Global Media Pragmatics and the Current Context of Journalism

Western media institutions have long positioned themselves as objective arbiters of truth, yet their selective framing of global conflicts reveals a deep ideological bias that privileges Western military and diplomatic interests. In coverage of Middle Eastern resistance movements, for instance, networks such as CNN and BBC often label Eastern actors as "aggressors" or "terrorists," while Western-led invasions, drone strikes, and occupations are sanitized under terms like "peacekeeping" or "stabilization missions." This semantic manipulation not only dehumanizes Eastern resistance but also justifies prolonged military presence under the guise of humanitarianism.

The ethical crisis deepens with the rise of embedded journalism—where reporters operate within military frameworks, gaining access at the cost of neutrality—blurring the lines between reportage and propaganda. Meanwhile, international peace awards such as the Nobel Peace Prize are frequently bestowed upon figures who perpetuate Western hegemonic values, turning global recognition into a tool of imperial validation rather than a celebration of genuine anti-war leadership. These layered mechanisms demonstrate how media and symbolic politics work hand in hand to delegitimize non-Western autonomy while upholding the moral superiority of the West.

The Double Standards of Peace and War

It is deeply shameful and hypocritical for Donald Trump to seek a ceasefire only after Iran’s significant retaliatory strikes on American defense centers in Iraq, Kuwait, and the broader Middle East. His sudden shift from aggression to diplomacy, coupled with ambitions for a Nobel Peace Prize, exposes a disturbing trend in Western political theatrics—where awards are often circulated among the very architects of war and imperialism.

These so-called peace accolades, often conferred by Western powers, appear less about genuine peacebuilding and more about preserving global dominance—even when that means enabling massacres, interventions, and long-standing geopolitical oppression. The recent Western media coverage, particularly from outlets like the BBC, reflects this duplicity. Prior to the Iranian response, these media houses harshly condemned Iran and the Global South, reinforcing Western narratives and undermining anti-imperialist political alliances. However, once the retaliation occurred, their tone quickly shifted to fear and panic, revealing the fragile foundations of their so-called supremacy.

As someone who has critically studied Western military and defense theories, I now feel compelled to argue that non-Western powers must urgently form strategic alliances. The goal should never be to harm innocent civilians—but to resist and dismantle the entrenched systems of exploitation, colonization, and dominance spearheaded by Western institutions and leaders, particularly those advancing extremist ideologies like Trumpism.

This is not a call for blind retaliation, but a plea for resistance, justice, and global equity. The time has come for the East and the Global South to assert their sovereignty, defend their dignity, and teach a historic lesson to those who have long thrived on the suffering of others under the guise of “peace” and “democracy.”

Conclusion

The global media landscape, dominated by Western narratives and interests, continues to shape how war, peace, and resistance are perceived and understood. As this article has argued, the urgency shown by Western leaders and media institutions—only when non-Western powers assert themselves—exposes not a genuine commitment to peace, but a desire to maintain control over the global moral narrative. The double standards in media coverage, the normalization of embedded journalism, and the strategic bestowal of peace awards are all tools used to legitimize Western dominance while erasing or demonizing Eastern resistance.

In an age where information warfare is as powerful as military force, questioning who tells the story becomes as vital as resisting the occupation itself. Non-Western powers, scholars, journalists, and citizens must actively challenge the ideological machinery that upholds empire under the guise of neutrality and objectivity. The struggle for media justice is not just about facts—it is about voice, dignity, sovereignty, and truth.

To move toward a genuinely multipolar world, we must reject the imperial comforts of selective morality and confront the realities of global inequality in knowledge production and war reporting. Only then can the silenced speak, and only then can peace mean more than a ceasefire imposed by power.

Image source; https://www.youtube.com/live/cY01pERFg5w?si=5UmtTBp-IU4HE9YJ

සුන්දර කලු ...!සොඳුරු අඩවියේ "කලූ" වෙනුවෙන් තත්ත්පර වුනෙමි මොහොතක් ...කට්ට කළු තද ගොරහැඩි කැතම  කැත කොළඹ මැද සොඳුරු සිත්...
23/06/2025

සුන්දර කලු ...!

සොඳුරු අඩවියේ "කලූ" වෙනුවෙන් තත්ත්පර වුනෙමි මොහොතක් ...

කට්ට කළු තද ගොරහැඩි කැතම කැත කොළඹ මැද
සොඳුරු සිත් සෙනෙහෙබර මිහිරි සරසවිය
ගත් ලතෙත් සුදු මුදු සිනිදු සුනිසිත සිත් අරා
පැණසරු සපිරි මනකොඳ තුරුණු මානව මානවිකා
පිරුණු මනරම් පහන් පෙම් සිත් කැටි කර
දුටිමි සුන්දර කලුන්ගේ නොමළ අමර සිත

මොහොතක් ඇස ඇරුණි මා
හද පණ ගසා
හදිසියේ දුටිමි ෆෙස්බුකියේ
කලුගේ අවසන් ගමන
"ඇයි මේ තරම් ලව්, සරසවියේ කොලු කෙල්ලන් ...මේ පාරේ ගිය කළු තඩි වල් දුගද හමන කැත කුණු බල්ලෙකුට, නගුට වන වනා සිටින ?"

නච්ච ගීත වාදිත විසුක දස්සන ම
උඩරට පහතරට සබරගමු ද
හොඳ හොඳ වන්නම්
කස්තිරම් මාලම් කයියම්
ගැසූ සක්වලක්
අඩව් පට්ට අවල කෙළි ද
වල් සෙල්ලම්
දහපදුරාවේ යන
වැඩකට ම නැති
රටේ සල්ලි කාබාසිනියා කරන
කාලකණ්ණි
කැම්පස් රස්තියාදුකාරයින්
යැයි
රාජ්‍යයේ සරසවි තුරුණු අරුණුවන්
නොවක් නින්දා ලබමින්
මේ සොඳුරු දිරිය මිනිසුන්
ඇයි පෙම් බැන්දේ
මේ මහ පාරේ ජහජරාවේ ගිය
වල් තඩි හොරි කුණු ගඳ ගසන
කැතම කැත කළු බල්ලෙකුට ?

ඇයි මේ තරම් වපුරන්නේ
මේ මිනිස් බලු සෙනෙහේ
හුදෙක් මනසින් ම ඇවිදින
මේ අතත්‍ය ෆෙස්බුකියේ
මිනිසුන් ආදරේ කොතරම් මෙතරම්
සිහිසුන්ද මිනිසුන් මෙතරම් ?
මුවින් නොකී පෙමකට බල්ලෙකුගේ
කිසිත් නොපතන, බලාපොරොත්තුවක් නැති, නිස්සරණ අධ්‍යාශයේ සෙනෙහෙකට
ඇයි ?
මිනිසුන් මෙතරම් බැදී හද සරන්නේ
මේ නම් කුමන පිස්සු ආදරයක් දෝ ... ?

කෙතරම් අප පතන්නේ වුව ආදරයක්
නොලබන්නේ පෙරළා ඇබිත්තක් සෙනෙහේ බිජ්ජක්වත් මිනිස් වගගෙන්
යන්නේ ලඟට සෙනෙහෙ නොලත් කළුගෙන් ම ඉල්ලා ම ආදරයක්
ආයේ කිසිදින වෙන් නොවන්නේ
කෙතරම් දුෂ්මිනිස් නොපතන්කම් කලත්
"පල ගෙරි කඩප්පුලි බල්ලා" කියා එලවා ගත්තත්
නොසැලී ම අහිංසක දයාර්ද්‍ර සිනාවකින් මුව අයාගෙන මා දෙසම නෙතු රන්දා දල්වා, කුඩා සිඟිති දරුවෙකු සේ ම
අත් නොහැරන්නේ
පස්සෙන් ම යන්න එන්නේ
නිබද නිසල පාදපරිචාරිකා
ජහ් ජහ් ජහ් ... නගුට වන වනා

කවදාවත් අතරමග හිටිහැටියේ තනි නොකරන්නේ
ආයේ සිහි නොගන්න මුලා නොකරන්නේ
හදිසියේ ලැබෙන ලාභ ප්‍රයෝජන සම්මාන සත්කාර ඉදිරියේ නොසැලෙන්නේ
ලගින් ම හිඳ
වෙනෙකෙකු සරණ අතරමග නොපතන්නේ
ජිවිතයේ අතරමග තනි නොකරන්නේ
කෙළෙහිගුණ නොරදා නොසිටින්නේ
කලුලාගේ වංශයේ කැත කළු දුගඳ හමන හොරිකඩ බල්ලා ම
මිස
අනේ අන් කවුරුන්දෝ අදෝ....
මේ ඝෝර සංසාරේ ?

ලොවක් ඉදිරියේ
ගඳ ම සුවඳ කරගෙන "සෙන්ට්" එහෙම ගහගෙන
ලෝකය ඉදිරියේ සුපිරි මහේශාක්‍යය ව "මේකප්" එකෙන් ම වැන්ජබෙන
ජැන්ඩි කඩවසම් පිරිමින්, සුපිරි සුලලිත සුන්දර ගැහැණුන්
රූපෙන් නෙතු උපුලී - කයියෙන් මනරංජණී


කාලයක්ම එකට එක කරගෙන,ජිවිතයේ අවසානය අදියර ළගට ම විත්
හද පත්ලෙන් පත්ලටම ටිකෙන් ටික බිඳ සිඳගෙන, නිති ජිවිතයෙන් හරි අඩක් ම එකටම එකට වැතිරී සැතපී සුවගෙන
ජිවිතයම ආයේ කවදා ගොඩගන්න බැරි තරමට
එකට පණ දුන් පණ ගැහෙන ජිවිතයක් තලා පියා නොමරා මරා, මේ මහපොළොවේ ම එළියට එහෙම නොපෙනෙන්න මිහිදන් කර
මේ පොළොවේම
තවත් කෙනෙකුට පණ දෙන්න විගසින්
හිටිහැටියේ පලා දිව යන
දීප්ති ඇස කවන
සුදු පාටින්ම සිත තව තවත් වසඟ කර
මරණයේ නිති විෂ සුවද ම නිබද එළියට ලෝකයට විහිදුවන
මිනිසුන්ගෙන් නම් නොවේ ...
ජීවත්වෙන්න ඉතිරි ටික
පණ සවිය දුන්නේ
පාටින් වරිගයෙන් කළු මුත්
මිනිස් සිත පහන් කරන්නේ
ගඳ ගසන කැත කුණු යැයි මහපාරේ අතරමග දමා
ඉවතලන කලුන්ලාගේ උතුම් කුලයේ ආදරයෙන් මිස
අන් කවරකුගෙන්ද මේ මිහිතලයේ ?

" කාලීන අධ්‍යාපනයක් නැතිව රටක් හදන්න බැහැ"2025.06.23 වන දින මව්බිම පුවත්පතේ 04 වන පිටුව.
23/06/2025

" කාලීන අධ්‍යාපනයක් නැතිව රටක් හදන්න බැහැ"

2025.06.23 වන දින මව්බිම පුවත්පතේ 04 වන පිටුව.

" කාලීන අධ්‍යාපනයක් නැතිව රටක් හදන්න බැහැ "2025.06.23 වන දින මව්බිම පුවත්පතේ 04 වන පිටුව.
23/06/2025

" කාලීන අධ්‍යාපනයක් නැතිව රටක් හදන්න බැහැ "

2025.06.23 වන දින මව්බිම පුවත්පතේ 04 වන පිටුව.

Why Iran Matters to the U.S.: Empire, War, and the Geopolitical Profits of ConflictWho Profits from War? Who Creates Wea...
22/06/2025

Why Iran Matters to the U.S.: Empire, War, and the Geopolitical Profits of Conflict

Who Profits from War?

Who Creates Weapons, Wars, and Human Slaughter?

It is important to ask: Who creates the weapons, initiates wars, and supports the mass slaughter of human lives? In the post–World War II era, the answer often points to the United States and the United Kingdom.

The current conflict between Israel and Iran is not a spontaneous or purely regional issue. It must be understood within the broader context of Western imperial strategies. After 1945, following the horrors of genocide, war, and ethnic cleansing—and after 500 years of colonial expansion from the Global North to the Global South—powerful nations like the U.K., and later the U.S., reorganized the global political order. Under the guise of eradicating “extremism, poverty, and economic instability,” as famously declared by U.S. President Harry Truman, they rebranded their colonial ambitions under a new narrative of global leadership and moral responsibility.

However, this rebranding masked a calculated agenda: every decade or so, the U.S. has launched or supported wars—many ethnic or religious in nature—not to protect peace, but to prevent the rise of alternative power blocs that might challenge Western hegemony. These wars of convenience often target non-Western states that refuse to align with Western political, economic, or cultural frameworks.

In this context, the Israel–Iran conflict is not just a bilateral or religious matter. It reflects a long-standing strategy of divide, control, and dominate—a blueprint executed by the U.S. and U.K., with political and ideological support from Canada, Germany (in part), and other members of the Western ideological bloc. These powers benefit from continuous conflict, maintaining their global control through arms sales, political alliances, and cultural influence.

This pattern is not new. It can be traced back to Roman imperial ideology, where conquest, colonization, and control were justified as civilizational missions. That logic persists today—albeit through economic sanctions, proxy wars, media propaganda, and diplomatic pressure.
Ultimately, these powers do not seek peace. They seek to eliminate any emerging global force that questions or challenges their dominance. Their interest lies not in upholding human rights or global justice, but in preserving their authority—even if it comes at the cost of countless lives.

________________________________________

Who Wants Another War? A Critical Reflection on U.S. Militarism and Global Power

As Bernie Sanders stated yesterday (22.06.2025) in Forbes Breaking News, most Americans do not want another war that leads to mass human suffering and planetary destruction. Yet the question persists: Why does the U.S. government continue to launch military campaigns and interfere in the sovereignty of other nations?

The answer lies in the deep structure of American hegemonic power. The U.S. is deeply involved in global geopolitics, nuclear arms development, and regime change—often not out of necessity, but as part of a long-standing imperial agenda. These wars, though justified in the name of democracy or national security, are in fact strategic efforts to preserve Western dominance and suppress rising powers.

The U.S. does not act alone. Its closest allies—particularly the U.K., Canada, and elements within Germany—form a broader neocolonial ideological camp. Together, they fuel ethnic conflicts, manipulate divisions, and wage wars under the pretense of peacekeeping and humanitarian intervention.

Behind these wars lies a powerful nexus of industries:
• the military-industrial complex,
• the pharmaceutical and medical industries,
• the digital communication and surveillance sector, and
• even the emotional entertainment and po*******hy industries.
These industries, while presented as drivers of growth or personal freedom, often function to manipulate public perception, distract citizens from structural inequality, and profit from conflict, dependency, and emotional exploitation.

Political figures like Donald Trump represent a form of nationalism rooted in economic greed, ethnic superiority, and disregard for global well-being. His leadership model prioritizes elite interests and dismisses the dignity and rights of other peoples. Such leaders lack a basic ethical vision for human survival, peace, or environmental responsibility.

Today’s world is plural, interconnected, and diverse. It requires dialogue, respect, and recognition of difference. But U.S. power politics still operate through exclusion, domination, and fear. Wars are not waged for peace—they are waged to prevent independent, non-Western nations from rising.

Many of these unnecessary conflicts are driven by aging leaders rooted in outdated ideologies, operating within corrupt economic systems, detached from values like empathy, ecological balance, or collective survival. Their actions reflect personal egos and a dangerous belief in the superiority of their political vision—branding others as inferior or alien.

Following World War II, the U.K. transferred its imperial power to the U.S., continuing a long legacy of colonial violence. Under President Harry Truman, the U.S. assumed the role of global “protector,” while maintaining exploitative systems that had once empowered European empires. This was not an end to empire—but its modern rebranding, cloaked in the language of democracy, human rights, and liberalism.

In practice, however, wars like the Vietnam War, the Iraq invasion, and countless other U.S.-led interventions expose a systematic strategy: to control markets, dominate resources, and suppress sovereign nations. Even elite academic institutions—Harvard, Princeton, Columbia, and Stanford—have contributed to legitimizing these structures by shaping policymakers who believe in American exceptionalism.

Ultimately, the U.S. does not treat the world as shared or equal. It acts as though it owns the planet, denying space for marginalized nations to grow independently. Until these imperial systems are dismantled, global peace will remain an illusion, and war will remain a tool of power, not a path to justice.

Images; https://www.newsweek.com/iran-nuclear-strikes-us-donald-trump-fordow-satellite-imagery-unusual-activity-2088918

“Learn and Earn”Innovating State University Education through Industry Collaboration and Multidisciplinary Curriculum De...
21/06/2025

“Learn and Earn”

Innovating State University Education through Industry Collaboration and Multidisciplinary Curriculum Development

Over the years, through our personal and collective experiences in teaching and administration within the state university system, we have continuously engaged—mentally, verbally, and cognitively—with key concepts such as “Learn and Earn,” “Degrees That Work,” “From Lecture Halls to Industry Hubs,” “Empowering Futures,” “Curriculum Meets Capital,” and “Beyond the Classroom.” These ideas have not only shaped our reflections but have also guided our efforts to design and implement more productive, forward-looking educational models. Our ongoing dialogue around these themes reflects a commitment to enhancing what we contribute in our day-to-day academic duties, while also responding meaningfully to what our stakeholders—students, parents, employers, and society at large—expect from us.

We are developing a concept that reimagines how undergraduates at Sri Lankan state universities can earn their degrees while simultaneously engaging in meaningful, income-generating work. This initiative envisions students either joining established companies or co-creating innovative, university-affiliated corporate entities that function as “learn-and-earn” platforms. Our aim is to merge academic education with real-world experience, producing graduates who are both intellectually competent and industry-ready.

A central component of this initiative is the development of a new multidisciplinary degree program that integrates both natural and social sciences. This program will prepare state university graduates to thrive in contemporary, avant-garde work environments and adapt to evolving global educational and economic ecosystems. It will be offered as a joint degree between the University of Kelaniya and a leading UK university, with specializations in Strategic Communication, Public Relations, Advertising, and Media Psychology.

This model is not merely about curriculum expansion; it seeks to reshape the relationship between universities and the corporate sector. Students enrolled in this program will build strong affiliations with both academic institutions and industry partners. The curriculum will be designed with direct input from the corporate sector and will continuously evolve to align with national, regional, and global education and employment trends.

To guide this process, we will conduct a needs analysis across a diverse range of industries and economies to understand what employers practically expect from state university graduates. This rationale is informed by recent academic inquiry and empirical fieldwork, including a nationally significant study funded by a British Academy short-term grant, carried out jointly by Dr. Chris Haywood (Newcastle University, UK) and Dr. Manoj Jinadasa (University of Kelaniya, Sri Lanka).

One critical finding from this research is the declining participation of young men in public higher education, as many are opting for quicker, income-oriented qualifications from private institutions and technical colleges. In contrast, young women tend to receive more structured support within the home to pursue formal education. This gendered divide reflects entrenched socio-cultural dynamics in Sri Lanka’s postcolonial educational landscape.

In response, we strongly advocate for a comprehensive public relations and awareness campaign led by the state university system. This campaign must clearly communicate the academic excellence, modernized curricula, and global relevance of national universities to both public and private stakeholders. It must also ask and answer the key question:

What do employers, the public, and wider society expect from today’s state universities in terms of graduate capabilities and contributions to national development?

At the heart of our "Learn and Earn" concept lies a commitment to making university education more active, engaging, and purposeful. We must move beyond the traditional model where students passively attend indoor lectures and memorize content for exams. Instead, we propose a structured, hands-on learning environment where students invest their physical energy and intellectual capacity in real-world challenges during the most productive years of their lives. This approach not only equips students with practical skills but also empowers them to earn an income while they learn.

With over 25 years of experience teaching and mentoring undergraduates in state universities, we have witnessed how students—especially in Arts faculties—are often drawn into corrupt political networks, misused by local political actors, and left unsupported by their academic institutions. In contrast, students in top global universities are provided with greater independence and opportunities to learn, work, and grow without being financially dependent on their families.

To bridge this gap, we propose a new, globally aligned degree program in partnership with a world-class international university. This program will follow best practices in curriculum design and student engagement, enabling learners to balance academic inquiry with practical work in a supportive, ethical, and professionally enriching environment.

We also recommend a strategic rebranding of traditional degree programs—such as Pali, Sanskrit, and History—to reflect their contemporary relevance and interdisciplinary potential. For instance:
• Pali and Modern Science
• Sanskrit and Digital Technology
• History, Creativity, and Filmmaking

These updated titles and curricular directions will better communicate the innovative content and practical applications of these programs, making them more attractive to students and employers alike.

Furthermore, it is essential to move away from rigid, lecture-heavy teaching models. Universities must adopt open, flexible, and interactive learning environments that encourage creativity, critical engagement, and student participation. Evaluation systems must reward original thinking, problem-solving, and applied knowledge—not just rote memorization.

Currently, in many Social Sciences and Humanities faculties, there is a mistaken belief that these disciplines do not require analytical or objective rigor. As a result, innovation and intellectual challenge are often lacking, contributing to low-quality outputs and disillusionment among students. While state universities continue to face funding shortages and outdated structures, many private institutions attract students despite limited staff qualifications and resources. This contradiction calls for urgent reflection:

Why are well-resourced state universities—especially in the Arts and Humanities—losing credibility and failing to produce quality graduates?

To address this, we propose initiating a stakeholder analysis to explore:
• What employers expect from graduates in the Arts and Social Sciences,
• How curricula can be better aligned with real-world applications, and
• How universities can effectively communicate the value of their programs.

As a first step, we will conduct a pilot survey to inform the design of a comprehensive questionnaire. We welcome your feedback, ideas, and suggestions to help shape this important initiative.
Please share your input through any of the following channels:
• Email: [email protected]
• WhatsApp: +94 713 212 619
• Post:
Dr. Manoj Jinadasa
Head, Department of Mass Communication
University of Kelaniya
Kelaniya, Sri Lanka
Together, let us reimagine and redefine the future of higher education in Sri Lanka.

Image Source; https://www.istockphoto.com/search/2/image-film?phrase=learn+earn

I was unbalanced—like a WiFi signal in a thunderstorm.I was dumped—by logic, by dignity, by the gods of self-control.I w...
21/06/2025

I was unbalanced—like a WiFi signal in a thunderstorm.
I was dumped—by logic, by dignity, by the gods of self-control.
I was ill-willed—towards reality, and mildly jealous of Photoshop.
I was topsy-turvy—like a drunk squirrel on a Ferris wheel.

Where are you? O muse of pixels and filters, descend!
Someone—anyone—throw me a rope or a reality check.

I was fu**ed off—blinded by a visual fantasy,
neither saint nor sinner, just another scroll-happy fool,
trapped in a loop between identity politics and cleavage shots.

What to do with these damned, erotic, overeducated eyes?
Eyes that know feminism but still fall flat before thighs.
What to do with this mind—this lunatic of lust,
that worships waistlines and writes odes to collarbones,
even as it quotes Foucault and cries “objectification!”

Oh beauty—thou capitalist curse,
shaped by likes, stretched by filters, and sold with verse.
Save me, before I confess my love to a JPEG.
................................

Image source; https://badgirlsbible.com/slow-sex

19/06/2025
“Culture as Social Clinic: Reclaiming Science of Social Sciences and Humanities in Sri Lankan Higher Education”Ceylon To...
19/06/2025

“Culture as Social Clinic: Reclaiming Science of Social Sciences and Humanities in Sri Lankan Higher Education”

Ceylon Today English Newspaper, 19th of June, 2025, page no. A5.

චිත්ත අග්නි  - මනෝ ගිනි  !ජීවිතයෙහි (ස්වයං) වින්දනයෙහි අ/තෘප්තියෙහි  රහස කීම ? පෙනෙන, දැනෙන, හිතෙන, හැඟෙන, විදින  ලස්සනෙ...
18/06/2025

චිත්ත අග්නි - මනෝ ගිනි !

ජීවිතයෙහි (ස්වයං) වින්දනයෙහි අ/තෘප්තියෙහි රහස කීම ?

පෙනෙන, දැනෙන, හිතෙන, හැඟෙන, විදින ලස්සනෙහි, සතුටෙහි ලස්සන,සතුට ඇත්තේ කොහිද? ලස්සන හෝ සතුට ඇත්තේ හුදෙක් අපගේ පෙනීම/දැනීම/ හැඟීම/ විදීම තුළ මිස අන් කොහිද ?

නෙත හනික ගැටෙන රූපය මත, මන (මනස) හනික ගන්නා සතුටෙහි ප්‍රසාදය/උද්දීප්තිය/ රංජනය/ රමණය රදන්නේ කොහිද ? ඒ මනසෙහි විනා අන් කොහිද?

නමුත් ඇයි එසේ නම් ඒ මානසික සතුට කයෙන් පිටකරන්නේ ...? ඒ නම්, හරියට රූපය විසින් මන හසුකරගන්නා මානසික ප්‍රසාදයෙහි/දිප්තියෙහි ප්‍රකාශය කයෙහි විශ්‍රන්තික නික්මීම විසින් එකී සතුට පිටකර ගනී. ඒ හෙයින් මානසික රැහැනින් හසුකරගන්නා චිත්ත ප්‍රසාදය /උද්දීප්තිය යනු මන මෝහනීය, මන රමණිය කායික තෘප්තියක්, කය නිසඟව ඉල්ලා සිටිනු ලබන. කයෙහි ජෛවරසායනික පරිවෘත්තිය අවශ්‍යතාව විසින් කයෙහි ම මනෝරුප හසුකරගැනීම සදහා කය කය විසින්ම උත්තේජන සහ ප්‍රතිචාර සදහා ඉන්ද්‍රිය පරිවෘත්තිය ක්‍රියාවලියක නිරත වේ. උදාහරණ වශයෙන් ඇස, කන, නාසය ආදී අරමුණු (උත්තේජන) බාහිර සහ අභ්‍යන්තර වශයෙන් හසුකරගැනීම උත්පත්තික ජෛව රසායනික දේහ ගත නිරන්තර පරිවෘත්තිය චක්‍රීය ක්‍රියාවලියකි.

මෙම මනෝ - කායික සංසර්ගය වසා තද කරගෙන තබාගෙන සිටින්න කියන සදාචාර සමාචාර උත්තුංග සභ්‍යත්ව සංස්කෘතික සමාජයක් කරා මෙහෙයවන ජාතික අධ්‍යාපනික විද්‍යත්මක නෛතික රාජ්‍ය ක්‍රමයක නිසරු ප්‍රලාපය අප තවමත් නොදකින්නේ ඇයි ? ඒ වනාහි, අප අප කෙරෙහිම සෘජුව විවෘතව අවංකව දැකීමට වත් තරම් විසඥ සිහිසුන් අවිවේකයක රඳවා තිබෙන නිසා ය. කය සහ මනස අතර වන කූට ව්‍යාජ පෞද්ගලික දුෂිත බල සහ ඇණවුම් දේශපාලනයක අප කවුරුත් විලංගු ලා සිරකරගෙන සිටි.

මේ උක්ත ස්වභාවික කායික - මනෝ සංරචනීය අභිරමණමය සංසිද්ධිය නොදැන බාහිර සමාජීය හෝ සංස්කෘතික වශයෙන් අප විසින් ආයතනික සහ/හෝ පෞද්ගලික වශයෙන්, සමාජයේ සුචරිතය අරභයා ඇතිකරගන්නා එකී සියලු සමාචාර සියල්ල යනු සම්මුතික පැණවීම් පමණි. අප මේ පනවා ගන්නා සියළු සදාචාරාත්මක සම්මුතීන් අස්වාභාවික කෘතීම ව්‍යාජ ප්‍රෝඩාකාරී වටිනාකම් බවට පත්ව ඇත.

මුලික ඥාන විභාගීය පදනම හෙවත් අප ජීවත්වෙන ආකාරය පිළිබද වන සමාජීය දැනුම නිර්මාණය කරගන්නා ආකාරය අනුව ගත් කල මේ සදාචාරාත්මක සම්මුතීන් යනු සමාජීය බාහිර සංස්කෘතික පාරිශුද්ධිය තකා ඇති කරගන්නා සිත තුළින් පැන නැගීමේ විකාරයකි, සිතේ වංචක ධර්මයකි. අපගේ සත්භාව විචාරීය පාරිශුද්ධ විනීත පර්යාවලෝකය අනුව එසේ එබඳු ප්‍රායෝගික විකාරයක් පැන නගින්නේ ම අප සිතන පතන දේ පිළිබද අප විසින් වටිනාකම් දෙන ආකාරය සකස් වන්නාකි; මේ වනාහි, අප ස්වභාවිකව සකස් ව ඇති ජෛව රසායනික කායික මනෝ විද්‍යාත්මක දේහ ගත පැවැත්ම යනු වැරද්දක් බව යන අත්තනෝමතික ස්වයං නිර්ණායකයක් විසිනි අප අපගේ මනසේ බිම්ගෙයි සිරකරුවෙකු වන්නේ.

ඒ වනාහි, අප විසින් ම අපගේ සිතේ චිරාත් කාලයක් තිස්සේ පැළපදියම් ව ඇති චින්තන ධාරාවෝ ය. ඒ, අප විසින් ම අපගේ සිතේ ඇතුළු කොනෙන් ම ආධානග්‍රාහී ව අල්ලාගෙන ඇත්තේ ය. ඒ, අප තුළ ඇති නිර්මල සැබෑ ආශාවෝ දෙස අප විසින් ම හෙළන අශිෂ්ඨ අවිචාරී අවිනීත විනාශකාරී චර්යාවක යැයි සිතන ( හෙවත් සිතීමක හා ඒ අනුව යන කායික හා මානසික චර්යාවක ) සැබවින්ම නිමග්න ව සිටිනා නිසා ය. ඒ වනාහි, හුදෙක් මානසික උපාදානයක් ලෙස ස්වීකරණය කරගෙන ( මඤ්ඤාණාවක / මනෝ අන්තර් ග්‍රහණයක / සිතින් සිතා ගැනීමක ) සිටින නිසා ය. ඒ මිස අන් කවර බාහිර සමාජීය සංස්කෘතික බලපෑමක් නිසා වත් නොවේ අප කෘතීම ව්‍යාජ වංචක සිතක හිමි කරුවෙකු වන්නේ.

මෙය හදුනා ගත හැක්කේ "මම" ( ඔබ , අප ) ම මදක් අපගේ මනසේ දෝලනය වන සංචලන දෙගිඩියාව දෙස සිහියෙන්, සතියෙන්, සම්පජන්නයෙන් ( සිත දකින විදිහ සිතෙන් ම දැකීමෙන් ) මදක් නැවතී විමසා බැලීමෙනි. එවිට , මේ කියන කාරණය බලන්නාට මේ කියන කාරණය හෝ අනෙකක් හෝ පෙනෙනු හෝ නොපෙනෙනු ඇත.

එවිට ඔබ කියාවි ඔබට පෙනෙන දේ නෙවේ මට පෙනෙන්නේ කියා .... මට පෙනෙන්නේ වෙන එකක් - ඔබට පෙනෙන්නේ වෙන එකක්. මේ දෙක යා කරන්නේ කෙසේද ? කිසිවක් කිසිවෙක් යා කිරීමේ අවශ්‍යතාවක් නැත. යා කිරීමක් ද කල නොහැක. පේන්නේ දකින දේ විනා අන් කවරක්ද? එමෙන්ම, දකින්නේ නොපෙනෙන දේ විනා අන් කවරක්ද ?

එම නිසා දකින්නාට දැනෙන හැඟෙන ප්‍රශ්න වලට අප පිළිතුරු බාහිරෙන් සෙවීමෙන් පලක් තිබේද?. නමුත් අප දකින ප්‍රශ්න වලට අප පිළිතුරු බලාපොරොත්තු වන්නේ බාහිර පාර්ශවයකින් හෝ බාහිර පර්යන්තයකිනි. ඒ අපගේ මනසේ අන්‍ය විහිත ප්‍රෝඩා ආරක්ෂණ යාන්ත්‍රණයක් විසිනි. මේ නම් පරාරෝපණයකි අනුන්ගේ කරමතින් තමන්ගේ ප්‍රශ්න ගොඩදාගන්නා. ඒ අප අපගේ කූට මනසේ සම්‍යක් ප්‍රයෝගයකි අපගේ ස්වයං මනෝ චෝදනා පීඩන අනුන්ට දොස් දකින ලිලයකින් පිටකරගන්නා - ඒ අනුව ස්වයං මනෝ වින්දනයක නිරත වන්නා. නමුත් කෙතරම් කාලයක් මේ මනෝ සිහිනයක ව්‍යාජව තමන්ට තමන් කැස කවා ගන්නද?

ප්‍රශ්න නගන්නාට ලෝකය ප්‍රශ්නයක් වන්නේ ඒ තමාට දැනෙන හැඟෙන ලෝක සංසිද්ධිය ප්‍රකාරව ය - ඒ මිස අනුන්ගේ මෙහෙයවීමක් තමන් මත නිසා නොවේ.එසේ යමෙක් සිතන්නේ නම් ඒ ද සංකල්ප මාත්‍රයක් පමණි. අප බාහිරෙන් ප්‍රශ්න විසදාගන්න වෙහෙසෙන විට, ප්‍රශ්න නගන්නාට ම පිළිතුරු සෙවීම සහ/හෝ ඒ අනුව ප්‍රශ්නයට පිළියම සෙවීම වටී. ඒ මන්ද යත්? මේ උපාය වනාහි, වඩාත් මනෝ මුලික සංජානන පත පදනම් වූ භාව විෂයික චිත්ත වේගිය ආයතනික අර්භුද විසදාගන්නා ප්‍රායෝගිකයකි. එවිට ඒ ගැටළුව මතුවන තැනින් ම සහමුලින් ම ප්‍රශ්නය මුලින්ම උගුල්ලා ගලවා ඉවත්කිරීම (මුලොත්පාටනය) කිරීමක් සිදු නොවේ. තවද, මේ ක්‍රමය වනාහි, ලෝකය හෝ ලෝකයා පිළිබද තමාට මතුව ඇති එතරම් බැරෑරුම් ප්‍රගල්භ අර්භුදයක් විසදන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබද තමන්ටම ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයකට මගෙකි. නමුත්, ප්‍රශ්නය දකින දැනෙන හදුනන කෙනාටම ඒ කෙරෙහි වන ප්‍රතිපලදායි ප්‍රායෝගික විසදුම / විනිශ්චය භාරදීම වඩා ප්‍රඥාගෝචර නොවේ.

ලෝකය පෙනෙන අකාරය අනුව තමාට මතුවන / දිස්වන ප්‍රශ්න විසදීම සහ ඒ අනුව වන පිළියම කෙරෙහි වඩා පෞද්ගලික හෝ ආයතනික ප්‍රායෝගික උපාය මාර්ගය වන්නේ හුදෙක් ඒ මනෝචිකිත්සන ක්‍රමෝපායික කළමනාකරණ සන්නිවේදනයක් වශයෙන් පමණි. සරලව මේ දේ කියතොත් ලෝකය හෝ තමා කරණ කොටගෙන "මට" මතුවෙන අර්භුද හෝ ප්‍රශ්න හෝ ගැටුම් යනු අතිශයින් ම මනෝ මුලික සංජානන නිර්මාණමය පෞද්ගලික සංරචනයක් විනා අන් කවරක්ද? ලෝකයේ අප දකින බොහෝ ප්‍රශ්න, ලෙඩ රෝග, ව්‍යාධි, අපස්මාර සහ පරස්පර යනු මානසික ප්‍රතිබිම්භ සහ ප්‍රක්ෂේපණ බව නුතන ශුද්ධ සහ සමාජීය විද්‍යාවේ අර්ථකථනයකි.

"මට" ( අපට ) පිළිතුරු නැති ප්‍රශ්න වලට බාහිරයෙන් පිළිතුරු ඉල්ලා සිටින්නේ ම , අපට ඒ තකා එතනින් එහාට සිතන්නට කම්මැලි නිසා ය. නැතිව අපට සිතන්නට නොහැකි නිසා නොවේ. මේ බව අපට ප්‍රත්‍යක්ෂ වීම ම පිළිතුරු නැති ප්‍රශ්න නැවත නැවත නොනගන මනසක් හෙවත් ඒ පිළිබද මනස අනිසි ලෙස නොවෙහෙසවන, නොමෙහෙයවන, ලෝකය පිළිබද අපගේ ප්‍රායෝගික වැඩපිළිවෙල / අවබෝධය/ තේරුම් ගැනීම ශක්තිමත් කිරීම වඩා හොදින් සිදු කරගැනීමකි.

"තමා ගිනි ගන්නා බව හදුනා නොගෙන, ලෝකයා දවන ගිනි නිවන්න යාමෙහි ප්‍රායෝගික තිරසාර අරුතක් මට නම් නොපෙනේ. ලෝකය ගිනි ගන්නේ මෙන්ම ගිනි තබන්නේ තමා විසිනි - මෙයට අනෙක් බාහිර පාර්ශවයක සම්බන්ධයක් කිසිසේත්ම සහභාගී වන්නේ නැත. තමා සහ ලෝකය පිළිබද වන සියළු සිතීම් මනසේ ඡායානුවාද , ප්‍රතිබිම්භ සහ විපල්ලාස මිස අන් කවරක්වත් නොවේ. මේ බව තමන්ට මුලින්ම තේරුම් යාම තමාට මෙන්ම තමන් වටේ සිටින අන් අයටද , සියළු සප්‍රණි, අප්‍රාණි සැමට අත්වෙන අමා මහා නිවීමකි දැල්වෙන - චිත්ත අග්නි - මනෝ ගිනි ! "
..............................

ඡායාරූපය ලබාගත්තේ ; https://www.dreamstime.com/photos-images/brain-fire.html

Address

Newcastle University
Newcastle Upon Tyne

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Manoj Jinadasa posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to Manoj Jinadasa:

Share