01/10/2024
Une critique de certains appels à la science dans l'éthique animale
Thomas Lepeltier, Chercheur indépendant, Oxford, Angleterre
[ ⏱️ Temps de lecture estimé à 15 minutes, traduction DeepL ]
📝 Résumé
Pour renforcer leurs positions, les défenseurs des animaux s'appuient souvent sur des arguments scientifiques. Ils ont l'impression que la théorie de l'évolution et les études éthologiques, en montrant que les animaux nous sont apparentés et qu'ils sont plus intelligents qu'on ne le pensait, renforcent leurs arguments. Cet article montre qu'au contraire, dans la plupart des cas, les découvertes scientifiques de ce type ne sont pas utiles pour l'éthique animale. En effet, ce n'est pas parce que les animaux sont proches de nous qu'il ne faut pas les exploiter. Le simple fait de savoir qu'ils sont sensibles, ce qui est antérieur à la science moderne, devrait suffire. Faire référence à la science est donc souvent une stratégie inappropriée pour les défenseurs des animaux. Mots clés : éthique animale, droits des animaux, libération des animaux, sensibilité, épistémologie scientifique, darwinisme, études éthologiques Les considérations éthiques concernant la consommation d'animaux doivent-elles s'appuyer sur la science ? Le mouvement de défense des droits des animaux emprunte souvent cette voie. L'argument sous-jacent est que la science montre que les animaux que nous mangeons ont des émotions, une intelligence, une conscience, etc. et sont à des degrés divers nos cousins. De ces caractéristiques, on devrait déduire que les animaux ont des droits, y compris celui de ne pas être maltraités dans les élevages ou même de ne pas être tués pour la consommation. En d'autres termes, la science semble nous guider sur le chemin de l'éthique animale et ses progrès rendent de plus en plus difficile la justification de la consommation d'animaux. Cependant, dans cet article, bien que nous considérions que cette consommation n'est effectivement pas justifiée, nous critiquerons le recours à la science comme fondement de l'éthique végane.
🔍 DE LA SCIENCE À L'ÉTHIQUE
Il existe au moins deux façons différentes d'utiliser la science dans les discussions sur l'éthique. La première consiste à dire que l'éthique n'est plus une question philosophique, mais uniquement scientifique. Seuls les scientifiques, ou du moins les personnes au fait des dernières découvertes scientifiques, peuvent dire ce qui est bien ou mal. Bien entendu, même si cette position a quelques défenseurs célèbres (par exemple, Wilson, 1975), elle ne tient pas. Elle se heurte au problème classique du sophisme du naturalisme : il n'est pas possible de déduire ce qui est bien ou mal de ce qui est - ou, pour le dire autrement, les valeurs ne suivent pas les faits. Nous ne discuterons donc pas de cette position ici. (Pour une réfutation de l'idée que la science peut supplanter la philosophie en matière d'éthique, voir Singer, 2011). La deuxième façon d'utiliser la science dans les discussions sur l'éthique est plus modeste. Elle n'affirme pas que la science peut supplanter les réflexions philosophiques dans les discussions éthiques, mais elle considère néanmoins que la science devrait jouer un rôle fondamental dans ces discussions. L'idée sous-jacente est que les découvertes scientifiques peuvent donner des arguments aux arguments éthiques, ou qu'elles peuvent faire pencher la balance en faveur d'une position particulière dans un débat éthique. Dans cet article, nous ne montrerons pas que cette référence à la science est totalement ou toujours erronée, mais qu'elle peut être trompeuse. Il est assez courant de faire référence au progrès scientifique pour soulever des questions éthiques concernant les animaux. La plupart du temps, cela commence par une référence à la théorie de l'évolution de Charles Darwin ou à des études éthologiques récentes. L'objectif est de souligner deux types de découvertes. La première est que l'homme est un animal et que les autres animaux sont, à des degrés divers, nos cousins. Comme le souligne Darwin, les variations entre les espèces sont des différences de degré plutôt que de nature. Par conséquent, si les humains ont certaines caractéristiques, d'autres animaux les ont aussi, au moins sous une forme minimale. En particulier, la conscience, la sensibilité, les émotions, la pensée rationnelle et le sens de la justice se retrouvent à des degrés divers chez tous les mammifères et vertébrés. La conséquence présumée est qu'il faut abandonner le point de vue anthropocentrique selon lequel seuls les animaux à gros cerveau comme les humains méritent une considération morale. Comme le dit le philosophe James Rachels (1987) : « La stratégie d'argumentation de Darwin le met en conflit direct avec la morale traditionnelle, qui considère que les humains et les nonhumains appartiennent à des catégories morales distinctes » (pp. 101-102). Ainsi, selon les défenseurs des animaux, la théorie évolutionniste de Darwin donne du poids à la position morale selon laquelle il ne faut pas faire de mal aux animaux. Le deuxième type de découvertes avancées par les défenseurs des animaux est celui qui montre que les animaux sont beaucoup plus intelligents et sensibles qu'on ne le pensait. Ces découvertes proviennent des études sur le comportement des animaux, qui ont beaucoup progressé au cours des dernières décennies. En observant attentivement les animaux dans leur environnement, les chercheurs ont pu constater qu'ils n'étaient pas seulement mus par l'instinct, comme certains le pensaient, mais qu'ils étaient bien souvent des créatures sensibles et attentionnées, capables de développer des traits culturels. Les défenseurs des animaux utilisent ces découvertes pour défendre l'idée que les animaux méritent d'être bien traités. D'une certaine manière, ils demandent à leurs concitoyens de ne pas blesser ou exploiter les animaux qui sont intelligents ou qui ont des sentiments profonds. Cette approche repose sur l'idée que le degré d'intelligence et la capacité émotionnelle doivent être pris en compte dans une évaluation morale. Plus un animal est intelligent, moins il est légitime de l'exploiter. C'est pour cette raison que des animaux comme les singes ou les dauphins, aux capacités cognitives impressionnantes, sont défendus plus fermement que d'autres animaux, même par des personnes qui, par ailleurs, ne voient pas d'inconvénient à manger de la viande. En montrant que les vaches, les cochons et les poules sont aussi des animaux intelligents, dotés de liens sociaux et de sentiments affectifs, les défenseurs des animaux veulent sensibiliser à la souffrance de ces animaux dans l'industrie de la viande. C'est une façon pour eux de montrer que ces animaux méritent plus ou moins la même considération morale que les singes et les dauphins. Parfois, les défenseurs des animaux sont moins précis en ce qui concerne la science et, au lieu de faire référence à la théorie darwinienne et à certaines études sur le comportement des animaux, ils affirment que la science moderne en général montre qu'il n'est pas correct de maltraiter les animaux. Les arguments qui sous-tendent cette idée sont bien sûr ceux mentionnés précédemment, mais les défenseurs des animaux ajoutent une nouvelle dimension à leur argumentation en subsumant ces arguments sous le terme général de science. Ils nous disent que la science en elle-même nous montre ce que devrait être un comportement éthique. C'est comme si la science moderne suivait une voie éthique ou comme si elle était porteuse d'un message éthique. D'une certaine manière, l'idée générale derrière cette façon de parler est que la science conduit à de (bonnes) lois pour les animaux. Par exemple, « De la science à la loi » est un sous-titre qui a été utilisé récemment lors de deux conférences sur l'éthique animale : « Le bien-être animal, de la science au droit » (Conférence internationale, Paris, 10-11 décembre 2015) et »Animal Suffering : De la science au droit » (Colloque international, Paris, 18-19 octobre 2012). Ce type de rhétorique implique également que ceux qui continuent à maltraiter les animaux le font parce qu'ils ne savent pas ce que la science moderne dit sur les animaux. C'est l'ignorance de la science qui les pousse à adopter un comportement contraire à l'éthique. En faisant référence à la science, les défenseurs des animaux supposent donc que la connaissance et l'éthique vont de pair.
💭 LA SCIENCE N'EXISTE PAS
Le problème de cette référence à la science est que le concept ne se réfère pas à quelque chose qui existe. Il serait plus judicieux de faire référence aux sciences, au pluriel. En effet, parler de biologie, d'études du comportement animal, de neurologie ou d'autres disciplines académiques a plus de sens car ces disciplines ne sont pas réunies dans une métadiscipline que l'on pourrait appeler science. Chaque discipline a sa propre méthodologie et étudie des objets différents. De plus, au sein de chaque discipline, il peut y avoir des approches différentes de la réalité et des désaccords entre les chercheurs. C'est pourquoi il est préférable de parler de discours scientifiques, et non de science ou même de sciences. Cela souligne la dimension humaine de ces études, la fragilité des résultats, et le fait qu'ils sont provisoires (pour une défense de cette perspective, voir Feyerabend, 2010). Il ne s'agit pas d'une simple question de vocabulaire. Lorsque l'on parle au nom de la science, l'implication est que l'on sait ce qui est vrai. Autrement dit, parler de la science, comme s'il s'agissait d'une entité monolithique, implique que l'on parle de la vérité. Bien sûr, l'information scientifique peut être utilisée dans les débats éthiques. Mais elle doit être prise pour ce qu'elle est : Des conclusions tirées par certains scientifiques et non une vérité universelle. Cela signifie qu'elles peuvent être discutées et qu'elles n'ont pas toujours plus de poids qu'un argument logique ou une expérience de pensée. Parler au nom de la science pose également un problème car c'est implicitement une manière de faire référence à une sorte d'autorité qui a le pouvoir de décider de l'issue d'un argument. (Pour une analyse historique de la manière dont le terme science a commencé, à partir du 19ème siècle, à incarner la nouvelle autorité remplaçant la religion, voir Carnino, 2015). Ce serait aller à l'encontre de ce que l'éthique animale a réalisé au cours des dernières décennies. En effet, c'est en utilisant des arguments rationnels que l'éthique animale a lutté contre un mode de pensée qui se réfère aux traditions comme autorité pour justifier l'exploitation animale. Il serait dommage que l'éthique animale revienne à ce mode de pensée traditionnel, en prenant cette fois la science comme nouvelle autorité.
🐾 L'ÉTHIQUE ANIMALE PRÉCÈDE LA SCIENCE
Une autre raison pour laquelle les défenseurs des animaux ne devraient pas s'appuyer sur la science est que cette approche repose sur une hypothèse contestable au niveau historique. Elle suppose que la science a découvert que les animaux sont sensibles. Or, ce n'est pas le cas. La plupart des animaux ont toujours été perçus comme des êtres sensibles. Il n'y a rien de nouveau dans la perception de cette sensibilité. Depuis longtemps, on sait que les animaux ont des émotions et des sentiments et qu'ils ont peur de tout ce qui menace leur intégrité. Il est difficile de dire quand cela a commencé, parce que c'est très ancien - peut-être que cela a toujours été ainsi. Les êtres humains, dans leur évolution historique, ont probablement toujours supposé que les animaux étaient sensibles. En outre, les questions relatives à la manière de traiter les animaux ont été soulevées bien avant la naissance de la science moderne. La présence d'arguments éthiques dans l'Antiquité montre que ces questions ne sont pas nouvelles. On peut citer Plutarque qui, au deuxième siècle de notre ère, écrivait : Pour un peu de chair, nous les [les animaux] privons de soleil, de lumière, de la durée de vie à laquelle ils ont droit de par leur naissance et leur être. Puis nous supposons que lorsqu'ils poussent des cris et des grincements, leur discours est inarticulé, qu'ils ne demandent pas de pitié, qu'ils implorent, qu'ils réclament la justice. (1957, p. 549) Il ne fait aucun doute que l'animal dont parlait Plutarque avait des sentiments et des émotions. Bien des siècles plus t**d, au XVIIIe siècle, avant même le développement du darwinisme et des études sur le comportement animal, l'écrivain Thomas Tryon voyait lui aussi dans la consommation d'animaux un acte de violence à l'encontre d'êtres sensibles : « S'abstenir en tout temps de consommer des aliments [viande] qui ne peuvent être obtenus sans violence ni oppression » (cité dans Preece, 2008, p. 173). De cette simple observation, il pouvait tirer la conclusion que les humains ne devaient pas manger de viande : « Les créatures inférieures gémissent sous vos cruautés. Vous les chassez pour votre plaisir, vous les surmenez pour votre convoitise et vous les tuez pour votre gourmandise. [Le devoir de l'humanité est de tendre vers l'aide, l'assistance et l'encouragement aux bêtes » (Tryon, cité par Preece, 2008, p. 173). On pourrait évidemment citer d'autres penseurs qui ont défendu les animaux pour des raisons éthiques sans attendre la science moderne. Alors pourquoi aurait-on aujourd'hui besoin de la science dans les débats éthiques ? Nous sommes dans la même situation avec le mouvement de protection des animaux. Il n'a pas été créé à la suite du développement de la science moderne : Les premières sociétés de protection des animaux au 19e siècle et les premières lois condamnant la cruauté envers les animaux (depuis la loi Martin de 1822, etc.) ne sont pas liées à une découverte « scientifique » de la sensibilité des animaux. La volonté de protéger les animaux contre les traitements cruels n'est pas le fruit d'un nouveau type de connaissances sur les animaux. Elle est née d'un « processus de civilisation » et de l'importance croissante du principe d'égalité dans la pensée politique. En d'autres termes, depuis le XIXe siècle, la société accepte de moins en moins la violence dans la vie quotidienne et, dans le même temps, les animaux apparaissent de plus en plus comme nos proches parents. Dans ce contexte, la cruauté envers les animaux a été de moins en moins tolérée. L'éthique animale, en tant que discipline académique, viendra plus t**d pour rationaliser cette nouvelle sensibilité sociale. La science n'a joué aucun rôle dans ce processus. En ce qui concerne la sensibilité animale, on évoque souvent la thèse cartésienne de l'animal-machine comme si cette sensibilité était une question de débat. Il est vrai qu'au XVIIe siècle, René Descartes a écarté la sensibilité des animaux. Il l'a fait parce qu'il voulait consacrer l'immortalité de l'âme humaine et qu'il ne pouvait pas concevoir que des animaux comme les huîtres aient aussi une âme immortelle. Il a donc nié que les animaux non humains aient une conscience et une capacité de souffrir (Descartes, 1953, p. 1256). Mais Descartes n'a pas beaucoup d'adeptes dans les cercles philosophiques et, très probablement, encore moins dans le monde populaire. Sa thèse n'est acceptée ni en Angleterre, ni en Allemagne, ni en Italie, ni même en France. L'idée que les Français sont cartésiens est un mythe. Comme beaucoup de mythes, il est utile : La thèse de l'animal-machine est utilisée comme un moyen de déculpabiliser face à la douleur des animaux sous notre responsabilité. Les personnes qui se réfèrent à la thèse cartésienne pourraient dire que Descartes leur a fait croire, ou a fait croire à leurs ancêtres, que les animaux ne sont pas capables de souffrir et que, pour cette seule raison, ils ne savaient pas qu'ils étaient cruels. C'est un moyen facile de justifier l'exploitation animale des derniers siècles. L'idée que la science devrait jouer un rôle important dans l'éthique animale est également confrontée à un fait terrible. Au XIXe siècle, les institutions scientifiques ont joué un rôle actif dans la mise en place du système moderne d'exploitation animale, par le biais de la zootechnie et de la vivisection. L'objectif était de développer la productivité de l'élevage et l'efficacité des sciences médicales. Le résultat a été terrible pour les animaux. C'est le début de leur exploitation scientifique. Les scientifiques impliqués dans ces institutions ne niaient pas que les animaux étaient sensibles et capables de souffrir, mais ils passaient outre leur souffrance. Dans l'ensemble, ces développements scientifiques ont renforcé l'idée que la douleur des animaux ne devait pas être prise en compte, ou du moins que les intérêts humains devaient toujours prévaloir. Il est donc important de garder à l'esprit que les scientifiques ne sont pas toujours du côté des animaux.
❌ LES ARGUMENTS FONDÉS SUR LA SCIENCE N'ONT PAS DE VALEUR ÉTHIQUE
La dernière raison pour laquelle la science doit être utilisée avec précaution dans les discussions éthiques est qu'elle peut apporter des arguments non fondés. On pourrait commencer par la référence à la théorie de Darwin. Les défenseurs des animaux affirment que notre proximité phylogénétique avec les animaux devrait être prise en compte dans la manière dont nous les traitons. Puisque nous sommes membres de la même famille, disent-ils, nous devrions traiter les animaux avec respect et ne pas les exploiter. Le problème est que cet argument n'est pas très éthique. La proximité n'est pas une question de blanc ou de noir. C'est une question de degré. Cela pose un problème : pourquoi ceux qui sont plus éloignés de nous dans l'arbre phylogénétique mériteraient-ils moins de considération morale ? Si nous ne devons prendre en compte que certains êtres parce qu'ils partagent 98 %, 97 % ou 96 % de notre génome, que devons-nous faire des êtres qui ne partagent que 60 %, 50 % ou 40 % de notre génome ? Et que faire des êtres plus éloignés, mais néanmoins sensibles ? Deux expériences de pensée montrent également la faiblesse de la théorie darwinienne dans l'argumentation éthique. Premièrement, imaginons que le darwinisme soit faux, qu'il existe différents arbres de vie et que les humains, les cochons, les vaches et les poules n'aient pas d'ancêtre commun. Cela signifierait-il qu'il est justifié d'exploiter les trois derniers ? Bien sûr que non. Il suffit de reconnaître qu'ils sont sensibles pour les inclure dans le cercle moral. Le darwinisme n'est donc pas nécessaire à l'éthique animale. Deuxièmement, imaginons qu'un jour des extraterrestres arrivent sur terre. Venant d'une autre planète, ils n'auraient pas d'ancêtre commun avec nous. Leur structure biologique pourrait également être très différente, voire ne pas être construite à partir de l'ADN. Par rapport à toutes les autres créatures vivantes sur terre, ils seraient les plus éloignés des humains. Cependant, cette différence ne justifierait en aucun cas que nous les exploitions pour notre plaisir. Ironiquement, si c'était eux qui, s'appuyant sur cet argument de l'absence de lien phylogénétique entre eux et les humains, décidaient d'exploiter ces derniers, que répondrions-nous ? L'utilisation d'études comportementales sur les animaux dans le cadre de l'éthique animale pose le même type de problème. Les défenseurs des animaux affirment que la science a montré que les animaux sont beaucoup plus intelligents qu'on ne le pensait. Ils considèrent cette découverte comme un argument à mettre en avant pour revendiquer davantage de droits pour les animaux. Mais cette stratégie est problématique car les droits des animaux ne découlent pas d'un degré d'intelligence. Une personne moins intelligente qu'une autre n'a pas moins de droits. Certaines personnes affirment que les animaux plus intelligents souffrent davantage que les animaux plus stupides. Ils en concluent implicitement qu'il est plus acceptable d'exploiter les individus les plus stupides que les plus intelligents. Mais, comme le remarque le biologiste Mark Bekoff (2013), il se peut que ce soit le plus bête qui souffre le plus. Quoi qu'il en soit, comparer l'intelligence d'espèces ou d'individus différents n'a pas de sens dans les discussions éthiques. La question n'est pas « Un animal souffre-t-il moins ou plus qu'un autre ? » mais « Souffre-t-il ? ». Dire que les nouvelles découvertes en matière d'intelligence animale devraient nous conduire à un comportement plus éthique est également problématique car les gens l'utilisent pour justifier le fait d'attendre d'autres découvertes avant d'agir. D'une certaine manière, ils mettent l'accent sur le processus de découverte et non sur les découvertes déjà faites. Cela leur permet de penser que, si le rythme des découvertes se poursuit, ils devront changer la façon dont ils traitent les animaux, mais ne leur demandent pas de changer maintenant. Ils préfèrent penser que les découvertes sont trop récentes pour commander un changement drastique de comportement, principalement en ce qui concerne leurs habitudes alimentaires. Cette attitude est bien illustrée par l'éthologue et psychologue Boris Cyrulnik. Il est bien connu en France pour ses publications sur les animaux dans lesquelles il expose comment ils sont plus intelligents qu'on ne le pensait. Il dit ouvertement que les découvertes scientifiques « nous conduiront vers une nouvelle relation avec les animaux » (Cyrulnik, 2013). Mais, en tant que mangeur de viande qui n'a jamais manifesté le désir d'abandonner cette habitude, il utilise toujours le futur (il « nous conduira » et non il « nous conduit »). Le changement est pour demain, pas pour aujourd'hui. Ce n'est qu'un exemple, mais il indique comment la référence aux découvertes scientifiques peut permettre à ceux qui ne veulent pas changer de repousser toute décision de cesser de manger des animaux. Enfin, l'idée que la reconnaissance de la sensibilité des animaux par les découvertes scientifiques conduira à un comportement plus éthique à leur égard peut paraître un peu naïve. Les êtres humains ont toujours été reconnus comme sensibles et intelligents, en tout cas plus sensibles et plus intelligents que les autres animaux. Mais cela n'a jamais été une raison pour ne pas les maltraiter. Dans la longue histoire de l'humanité, l'exploitation des femmes, des enfants, des Noirs, des colonisés, des vaincus des guerres, etc. a rarement été considérée comme un problème. Il était concevable d'asservir une personne reconnue comme un être sensible. Comme l'aurait dit Paul Watson, le fondateur de la Sea Shepherd Conservation Society : « Si vous voulez savoir quelle aurait été votre position sur l'esclavage avant la guerre civile, ne regardez pas quelle est votre position sur l'esclavage aujourd'hui. Regardez où vous vous situez par rapport aux droits des animaux » (cité sur le site web all-creatures.org). Il suffit de montrer que le problème de l'exploitation des animaux ne vient pas de l'ignorance de leur sensibilité. Il ne s'agit pas d'un problème scientifique, mais uniquement politique.
🏁 CONCLUSION
Pour conclure, il faut reconnaître qu'au cours des dernières décennies, les scientifiques sont devenus plus conscients que les animaux sont des êtres sensibles qui ont une volonté, qui font des projets, qui ont une culture, etc. Comme le montre l'éthologue Frans de Waal (2016) dans son livre Are We Smart Enough to Know How Smart Animals Are ? les scientifiques ont été un peu lents à comprendre que les animaux étaient intelligents. Cela a pris du temps, mais aujourd'hui il y a un consensus général sur ce sujet. Si la science peut contribuer à faire prendre conscience à la population que les animaux sont beaucoup plus sensibles qu'on ne le pense et qu'ils méritent d'être mieux traités, c'est évidemment une bonne chose. Par exemple, les poissons sont souvent oubliés dans les débats éthiques parce qu'il est moins facile de reconnaître qu'ils ont des émotions et sont capables de ressentir la douleur que les animaux terrestres, donc les analyses scientifiques qui montrent qu'ils ont ces capacités sont les bienvenues (pour une bonne illustration de cette tendance, voir Balcombe, 2016). Les défenseurs des animaux ont toutes les raisons de se réjouir de cette évolution de la communauté scientifique. Mais, comme j'ai tenté de le montrer dans cet article, s'appuyer sur ces découvertes scientifiques pour remporter un argument éthique pourrait être trompeur ou, du moins, inefficace. L'abolition de l'esclavage humain n'est pas le fruit du progrès des connaissances scientifiques. Pour la même raison, l'abolition de l'exploitation animale ne viendra pas des découvertes scientifiques et n'a pas besoin d'en attendre de nouvelles. Les arguments éthiques sont suffisamment forts en eux-mêmes. Ce n'est qu'une question de volonté politique de les voir gagner la société.
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