Iré Laloyú

Iré Laloyú Somos una comunidad de religiosos dedicados a brindar conocimientos y recuperar los valores provenie

Las águilas viven 70 años, pero a los 40 años tienen que tomar una difícil decisión, sus uñas se vuelven tan largas y fl...
22/07/2021

Las águilas viven 70 años, pero a los 40 años tienen que tomar una difícil decisión, sus uñas se vuelven tan largas y flexibles que no puede sujetar a las presas de las cuales se alimenta. El pico, alargado y puntiagudo, se curva demasiado apuntando contra el pecho y ya no le sirve. Sus alas están envejecidas y pesadas en función del gran tamaño de sus plumas, y para entonces, volar se le hace muy difícil.
Tiene dos alternativas: abandonarse y morir, o enfrentarse a un doloroso proceso de renovación, que consiste en volar a un nido en las montañas cerca de una pared, ya que está seguro. El águila comienza a golpear con su pico en la pared con mucha fuerza hasta conseguir arrancárselo. Después esperará el crecimiento de un nuevo pico, con el que se desprenderá una a una sus viejas uñas. Cuando las nuevas garras comienzan a nacer, comenzará a desgarrarse sus desgastadas plumas.
Y después de todos esos largos y dolorosos cinco meses de heridas, cicatrizaciones y crecimiento, logra realizar su famoso vuelo de renovación, renacimiento y festejo para vivir otros treinta años más...
En nuestra vida para continuar un vuelo de victoria muchas veces tenemos que resguardarnos por algún tiempo y comenzar un proceso de renovación.
Debemos desprendernos de costumbres, tradiciones y recuerdos cuyo peso nos impiden avanzar. Solamente libres del pasado podremos aprovechar el resultado valioso que una renovación siempre nos trae.
Renovarse por dentro implica poner orden en el mundo mental, desechando los recuerdos de acontecimientos frustrantes o dolorosos para quedarnos solo con la experiencia de lo que aprendimos.
Para poner en orden, para renovarnos y alzar vuelo, hay que conocernos, saber quienes somos, cuales son nuestras potencialidades y a donde queremos llegar.
No hay necesidad de adaptarse al problema; existe la posibilidad de librarse de él. Pero el camino es un poco difícil, el camino es un desafío. Es una elección tuya.
Sigamos la ruta de las águilas. Siempre hacia arriba.

Somos una comunidad de religiosos dedicados a brindar conocimientos y recuperar los valores provenientes de nuestras más antiguas raíces.

Ogbo ató asure iworibofun

Los adimús—ofrendas—que se le ponen a Orí y que se emplean en el sacrificio a Orí son aquellas ofrendas que se le ponen ...
19/05/2021

Los adimús—ofrendas—que se le ponen a Orí y que se emplean en el sacrificio a Orí son aquellas ofrendas que se le ponen a los orishas. En sí, Orí no tiene adimú propio, sino que todos los adimús le pueden servir, predominando los de Obatalá por ser Orí un orisha funfún.
Las ofrendas ocasionales a Orí se brindan como se le ofrecería a cualquier orisha. Estas se hacen de acuerdo a la situación de la persona, en agradecimiento por algún favor, y/o el estado de la vida de la persona en el momento. También pudiera darse el caso que en un itá o una consulta, Orí pidiese adimú. En ese caso, se le pregunta al oráculo qué se le debe ofrecer.
La ceremonia de borí nagó consiste de un gran ofrecimiento—quizás el lukumí que no la conoce entienda mejor si le llamáramos una gran “rogación de cabeza”—a través de la cual se brindan una serie de adimú dedicados a los orishas que la persona tiene consagrados. Terminada la ceremonia, estos adimús se comparten con los participantes quienes ingiriendo estas comidas —de naturaleza sagrada—comulgan con el Orí del individuo y los orishas. Se considera una gran ofensa rehusar a comer de las comidas que se le han ofrecido a Orí las cuales por su propia naturaleza son sagradas e imbuidas de ashé

Eborí—iborí, bó Orí—o sacrificio a Orí es el medio principal de ofrendarle a Orí, a quien se le atiende o “alimenta” con...
29/04/2021

Eborí—iborí, bó Orí—o sacrificio a Orí es el medio principal de ofrendarle a Orí, a quien se le atiende o “alimenta” con ofrendas frecuentes. Esta práctica es universal, observada en África y en todos los lugares de la diáspora donde hay manifestaciones religiosas yorubas

EL QUE HACE EBBÓ HACE TODO.La importancia de hacerlo a tiempo cuenta más.EBBÓ-ADIMÚEl destino de una persona ya esta dic...
28/03/2021

EL QUE HACE EBBÓ HACE TODO.
La importancia de hacerlo a tiempo cuenta más.

EBBÓ-ADIMÚ
El destino de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su ORÍ tendrá que evadir o superar todos los obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le acompañan, podrá variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos últimos serían mitigados si la persona tiene un buen ORÍ, a través de la conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría, o en el caso contrario, llevará una vida de infelicidad y frustración.

A fin de lograr un buen ORÍ (culminación exitosa de nuestro destino) deberemos de realizar los sacrificios oportunos a su libre albedrío ó auxiliarse a través de los sacrificios a los llamados ORISAS y a sus ANCESTROS, así como también, apoyarse en la obediencia a los TABUS ó prohibiciones que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a realizar dependerán del grado de complejidad del destino señalado. Con el sacrificio a los ORISAS y ANCESTROS superamos obstáculos y obtenemos beneficios mayores, de más
durabilidad e incluso a más corto plazo.

Los sacrificios religiosos en el idioma yoruba se denominan EBBÓ. Existen varios tipos de EBBÓ y su composición será obtenida a través del Oráculo de Orisa ó de Ifá. A través del EBBÓ podemos alterar los estados de tiempo del destino.

A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el termino yoruba como EBBÓ y ADIMÚ.
EBBÓ son los sacrificios que incluyen animales y otras parafernalias, mientras que ADIMÚ son ofrendas adicionales a los primeros, aunque estas pueden ir independientes, es decir, como simples ofrendas....

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09/03/2021
—Alabanza—¿Sabes lo que es la alabanza? Visita nuestra publicación anterior para conocer más sobre este tema: https://ww...
18/01/2021

—Alabanza—

¿Sabes lo que es la alabanza? Visita nuestra publicación anterior para conocer más sobre este tema: https://www.facebook.com/108986377599139/posts/208863380944771/

Para cualquier persona, el fenómeno objetivo en la religión de los Yorùbá son las divinidades y los cultos asociados con ellos. Es por eso que es importante prestarle atención a estos cultos; y para hacer eso, debemos de iniciar con el tema fundamental de la alabanza.

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—Alabanza—Para cualquier persona, el fenómeno objetivo en la religión de los Yorùbá son las divinidades y los cultos aso...
06/01/2021

—Alabanza—

Para cualquier persona, el fenómeno objetivo en la religión de los Yorùbá son las divinidades y los cultos asociados con ellos. Es por eso que es importante prestarle atención a estos cultos; y para hacer eso, debemos de iniciar con el tema fundamental de la alabanza.

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A horas de iniciar este nuevo año, muchos nos encontramos rememorando cada momento, cada dificultad, cada bendición. Est...
01/01/2021

A horas de iniciar este nuevo año, muchos nos encontramos rememorando cada momento, cada dificultad, cada bendición. Este año, aunque lleno de dificultades, estuvo lleno también de muchas enseñanzas y nuevas experiencia.

De parte de Iré Laloyú, les deseamos un nuevo año lleno de mucha evolución, salud y prosperidad.

Toda religión debe de enfrentarse con la cuestión de la relación del hombre con el Poder que gobierna el Universo. ‘¿Qué...
18/12/2020

Toda religión debe de enfrentarse con la cuestión de la relación del hombre con el Poder que gobierna el Universo. ‘¿Qué es hombre?’ y ‘¿Con qué fin está hecho el hombre?’ son preguntas que demandan respuestas doctrinales. Y tales respuestas dependen de la concepción del hombre del Gobernante del universo, mientras que de las mismas respuestas depende la actitud del hombre hacia la vida.

A la pregunta ‘¿Qué es el hombre?’ los Yorùbá responderían que el hombre es cuerpo y Èmí, la aproximación a lo que sería ‘espíritu’. El cuerpo es concreto, una cosa tangible constituida de carne y hueso que conocemos mediante los sentidos, que puede ser descrito de forma general, o analítica por la anatomía. Èmí es invisible e intangible; y es lo que le da vida al cuerpo, y así puede describirse mediante funciones casuales. La presencia o ausencia de, el cuerpo es conocido solo por el hecho de que una persona está viva o mu**ta. Mientras que el cuerpo puede ser creado, y está creado por una divinidad, es solamente Òlódùmarè quien puede poner Èmí dentro del hombre, dándole así vida y existencia.

Èmí está íntimamente asociado con el aliento y con todo el mecanismo de la respiración que es su manifestación más expresiva. Pero a pesar del hecho de que el hombre respire demuestra que el èmí está en él, el aliento no es èmí. Èmí es causante del aliento así como de la respiración, él que respira es el hombre. Así decimos de una persona que acaba de morir, Èémí rè ti bó – ‘Su èmí se ha desvanecido’, o Èmí rè ti lo – ‘Su èmí ha partido’, esto es que el espíritu ha dejado el cuerpo; decimos bajo las mismas circunstancias Èémí ti tán nínú rè – ‘No hay más aliento en él’. Èmí es también usado para ‘vida’ como prueba de la existencia animada.

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Debido al origen de la emanación sacra y pura de donde nace esta energía, ningún Orí es enteramente desfavorable. Las de...
08/12/2020

Debido al origen de la emanación sacra y pura de donde nace esta energía, ningún Orí es enteramente desfavorable. Las decisiones que cada ser tome, tanto en Orún como en Ayé, tienen una gran influencia sobre los acontecimientos venideros, ya que como hemos enfatizado, el mayor regalo que Olodumare le dio al ser humano es la habilidad o potestad de escoger. Así es que si su suerte es mala, no es enteramente culpa del Orí y del destino elegido. También hay que tomar en cuenta otros factores, especialmente la vida que este individuo “escoja” vivir a través de sus decisiones y actos.

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-Shango y Oya-Cuentan las leyendas yoruba que Oyá y Shangó resultaron pareja porque el Rey del Trueno quiso molestar a O...
06/12/2020

-Shango y Oya-

Cuentan las leyendas yoruba que Oyá y Shangó resultaron pareja porque el Rey del Trueno quiso molestar a Oggún, patrón del hierro y primer esposo de la Diosa de la Centella y se la arrebató.

Así es que el amor entre Shangó y Oyá fue desde un inicio, resultado de guerras y enfrentamientos. Ambas deidades tienen como características, el amor por la lucha, el poder y la impulsividad.

Shangó es el Señor del Trueno y del Fuego, guerrero apasionado, uno de los Orishas más poderosos y venerados del panteón yoruba.

Por su parte Oyá es madre de Eggunes y espíritus, Señora de la Centella y los Vientos Fuertes y mujer guerrera por excelencia, diosa respetada e incluso temida.

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