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Un guerrero de gran valor y honor :En la antigua tierra del sol naciente, donde los cerezos florecen y las montañas se a...
16/04/2024

Un guerrero de gran valor y honor :

En la antigua tierra del sol naciente, donde los cerezos florecen y las montañas se alzan majestuosas, vivía un samurái llamado Takeshi.

Era , conocido en todo el reino por su destreza con la espada y su espíritu indomable.

Takeshi poseía una espada samurái, una katana, que era más que un simple arma para él.

La espada era su alma, un reflejo de su ser interior.

Forjada por el legendario herrero Masamune, la hoja de la espada era tan clara como un espejo y tan afilada como la verdad.

Cada vez que Takeshi desenvainaba su espada, era como si liberara su alma para que bailara en el campo de batalla.

Un día, un desafío llegó a Takeshi.

Un guerrero de una tierra lejana había venido a desafiarlo, buscando probar su valía.

El extranjero era fuerte y hábil, pero Takeshi no temía.

Sabía que su espada, su alma, no le fallaría.

La batalla fue feroz y larga.

Los dos guerreros se movían como un torbellino, sus espadas chocando con un estruendo que resonaba en las montañas.

Pero a pesar de la fuerza del extranjero, Takeshi no flaqueó.

Su espada se movía con una gracia y precisión que solo podía venir de un alma en armonía.

Finalmente, con un golpe final, Takeshi derrotó al extranjero.

El guerrero cayó, pero no antes de reconocer la habilidad de Takeshi. "Tu espada... es tu alma", dijo el extranjero con su último aliento. "Nunca he visto una tan fuerte".

Takeshi, con su espada en la mano, miró al cielo.

Sabía que su victoria no era solo suya, sino también de su espada, de su alma.

Y en ese momento, comprendió que un verdadero samurái no lucha solo con su espada, sino también con su corazón.

Desde aquel día, la leyenda de Takeshi y su espada samurái se extendió por todo el reino.

Se convirtió en un símbolo de la fuerza y el espíritu del samurái, un recordatorio de que la verdadera fuerza viene del corazón, del alma.

Y aunque Takeshi ya no está, su espíritu vive en cada espada samurái, en cada guerrero que lucha con honor y valentía.

16/04/2024

Las espadas samurái :

Tienen una rica historia y están llenas de mitos y leyendas.

Kusanagi: Según la mitología japonesa, Susanoo, el dios shinto de las tormentas, mató a una serpiente gigante llamada Yamato-no-Irochi que aterrorizaba la provincia de Izumo.

En el vientre de la criatura mu**ta, Susanoo descubrió una espada especial, la Kusanagi o “cortadora de hierba”.

Esta espada se convirtió en una de las tres reliquias shinto que conforman las insignias imperiales japonesas.

Honjo Masamune: Esta es una de las espadas más famosas de la historia japonesa, forjada por el famoso fabricante de espadas Goro Nyudo Masamune.

En un momento, incluso se convirtió en uno de los tesoros nacionales del país.

Sin embargo, desapareció al final de la Segunda Guerra Mundial y su paradero sigue siendo un misterio hasta el día de hoy.

Leyenda de Masamune y Muramasa: Esta leyenda habla de una competición entre dos forjadores de espadas para determinar cuál de los dos era el más grande en su arte.

Según la leyenda, la espada de Masamune no mataba innecesariamente, mientras que la espada de Muramasa cortaba todo en pedazos indiscriminadamente.

Debido a la ‘benévola’ naturaleza de su espada, Masamune fue declarado como el mejor fabricante de espadas de los dos.

Kogarasu Maru: Esta espada estableció el estándar para todas las katanas posteriores.

Alma de la espada: Los samuráis creían que sus espadas sostenían su alma, lo que hizo que la espada fuera lo más importante que tenían.

Estas son solo algunas de las muchas leyendas y mitos que rodean a las espadas samurái.

Cada espada tiene su propia historia única y es un testimonio del arte y la habilidad de los antiguos fabricantes de espadas japoneses.

El Kata Kusanku Sho :Conocido como Kanku Sho en japonés, es una forma tradicional de karate que tiene sus raíces en Okin...
16/04/2024

El Kata Kusanku Sho :

Conocido como Kanku Sho en japonés, es una forma tradicional de karate que tiene sus raíces en Okinawa, Japón.

Origen: El Kata Kusanku Sho lleva el nombre de un diplomático/militar chino, Kusanku, que enseñó sus métodos de lucha en Okinawa.

Significado: El nombre “Kusanku Sho” puede traducirse como "Contemplando el Cielo Menor".

Este nombre refleja la filosofía y las técnicas del kata, que incluyen movimientos que simbolizan la contemplación del cielo y la absorción de la energía del universo.

Características: El Kata Kusanku Sho es conocido por su velocidad, sus movimientos ágiles, y su variedad de posiciones básicas y técnicas fuertes.

Incluye técnicas de defensa y ataque, desplazamientos, y ataques a extremidades inferiores.

Evolución: A lo largo de los años, el Kata Kusanku Sho ha sido transmitido y adaptado por diferentes escuelas y estilos de karate.

En la escuela Shotokan, por ejemplo, se le conoce como Kanku Sho.

Hohan Soken, un experto okinawense, es el fundador de la escuela Shōrin-ryū Matsumura Seito Okinawa Karate Kobudo Association. Nacido en 1889 en Nishihara, Okinawa, Soken comenzó su entrenamiento en karate a los 13 años bajo la tutela de su tío, Nabe Matsumura.

Matsumura le enseñó varios kata, incluyendo Kusanku.

En entrevistas, Soken ha mencionado que Kusanku es el kata más importante para el estilo.

En 1924, Soken emigró a Argentina, donde trabajó como fotógrafo y limpiador de ropa.

También enseñó karate a los expatriados japoneses y okinawenses en Buenos Aires.

En 1952, regresó a Okinawa y comenzó a enseñar karate, primero a miembros de su familia, luego abrió un pequeño dojo al público.

Al principio, llamó al estilo “Matsumura Shuri-te”, pero en 1956 cambió el nombre a Matsumura Seito Shōrin-ryū karate.

En la escuela de Hohan Soken, el Kata Kusanku Sho, o simplemente Kusanku, es considerado uno de los kata más importantes y se enseña a los estudiantes como parte integral del currículo.

Aunque no se tienen detalles específicos sobre cómo se enseña el Kata Kusanku Sho en la escuela de Hohan Soken, se puede inferir que se enfatiza la importancia de este kata en el entrenamiento y se enseña con el mismo rigor y respeto por la tradición que caracteriza a la escuela de Soken.

“Chi: La Energía Vital del Universo”.El “Chi”, también conocido como “Qi” o “Ki” en otras culturas orientales, es un con...
16/04/2024

“Chi: La Energía Vital del Universo”.

El “Chi”, también conocido como “Qi” o “Ki” en otras culturas orientales, es un concepto clave en la cultura china que se utiliza para describir una forma de energía universal que fluye a través de todo en el universo.

Significado del Chi: El Chi, literalmente “aire, aliento, disposición de ánimo”, es una fuerza vital presente en todos los seres vivos.

Su significado viene a referirse al viento, al soplo o al v***r.

A algo volátil, que se dispersa, que no podemos atrapar, que fluye, se expande y que está en continuo movimiento.

La energía Chi: El chi es una energía vital que fluye a través de todo lo que nos rodea, incluyendo nuestros cuerpos.

Se dice que el chi se encuentra en todas partes y que es el principio activo que nos da la vida.

El Chi en la medicina tradicional china: Según la medicina tradicional china, un flujo equilibrado de Chi es esencial para la salud y el bienestar del cuerpo, la mente y el espíritu.

La medicina tradicional china sostiene que el chi fluye por canales específicos en el cuerpo, y que cuando el flujo de esta energía se bloquea o se desequilibra, puede causar enfermedades y trastornos.

El Chi en el Feng Shui: En el Feng Shui, el Chi es la fuerza vital que fluye a través de nuestro entorno.

Se cree que, al armonizar la energía Chi en nuestro hogar o lugar de trabajo, podemos mejorar nuestra salud, felicidad y éxito.

Origen del Chi: Este es un concepto que tiene sus orígenes en la antigua filosofía china. Pero el concepto de que existe una fuerza de la vida, se encuentra en la mayoría de las culturas antiguas del mundo.

El Chi en el Tai Chi: En el Tai Chi se aplica este principio básico para optimizar el flujo de energía en el cuerpo, se reduce el uso de la fuerza para hacer el ejercicio, y con ello se reduce el riesgo de provocar una lesión, mientras que se maximizan los beneficios del movimiento consciente y la vida sana

16/04/2024

“El Silencio en la Filosofía Estoica: Una Herramienta para la Sabiduría y la Virtud”.

Para los estoicos, el silencio tiene un papel importante en su filosofía.

Los estoicos aconsejan la práctica del silencio frente a los peligros de la palabra.

El silencio se utiliza para fortalecer el carácter y acrecentar la sapiencia para escuchar a otros.

En la filosofía estoica, se valora la virtud, la razón y la autodisciplina, y el silencio puede ser una herramienta para cultivar estas cualidades.

Los estoicos creen que a través del silencio, uno puede lograr una mayor comprensión de sí mismo y del mundo, y puede aprender a aceptar las cosas que están fuera de su control.

Por lo tanto, el silencio para los estoicos no es simplemente la ausencia de sonido o de habla, sino una práctica consciente y deliberada que puede llevar a la sabiduría y la virtud.

Es una forma de introspección y reflexión, y una manera de vivir en armonía con la naturaleza y con uno mismo

16/04/2024

“Moby Dick” :
Es una novela épica publicada en 1851.
La historia sigue al capitán Ahab, quien está obsesionado con cazar a la legendaria ballena blanca, Moby Dick, que le arrancó una pierna en el pasado.
A bordo del barco ballenero Pequod, Ahab lidera a una tripulación diversa mientras enfrenta peligros, tempestades y la lucha interna entre la venganza y la cordura.

La novela es una mezcla de aventuras y fatalismo, y se ha convertido en un mito de la literatura estadounidense.

La obra está construida a partir de numerosos comentarios científicos sobre la caza de la ballena y observaciones filosóficas sobre la naturaleza y su fuerza destructiva.

El capitán Ahab tiene un solo objetivo: matar a la ballena blanca que tiempo atrás le arrancó la pierna izquierda mientras luchaban.

Poseído por la sed de venganza, Ahab arriesga su barco y a su tripulación para perseguir a Moby Dick por todos los mares del mundo.

Y finalmente llega el momento cúlmine: durante tres días, Ahab ataca a la ballena, pero, al final, se convierte en la víctima de su propia venganza.

Moby Dick golpea el barco hasta hundirlo, y solo Ismael sobrevive.

Es importante mencionar que “Moby Dick” es una obra rica en simbolismo y ofrece múltiples lecturas de los sucesos narrados, la estructura atípica y las diferentes perspectivas narrativas.

Aunque no tuvo éxito en la vida de Melville, la obra fue redescubierta y apreciada hasta los comienzos del siglo XX.

Moby Dick” de Herman Melville es una obra rica en simbolismo y metáforas.

Aquí te presento algunos de los simbolismos más destacados:

Moby Dick, la ballena blanca: Moby Dick, la ballena blanca, es uno de los símbolos más potentes de la novela.

Representa tanto la belleza como la violencia de la naturaleza y personifica el misterio y la inalcanzabilidad.

Para algunos, en contraposición con el personaje del capitán Ahab, refleja la lucha del bien contra el mal.

Capitán Ahab: El capitán Ahab simboliza la obsesión humana.

Su deseo de venganza contra Moby Dick, que le arrancó una pierna en un encuentro anterior, lo lleva a tomar decisiones irracionales y peligrosas.

Ahab representa al hombre que intenta controlar y conquistar el mundo natural.

El barco Pequod: El barco ballenero Pequod puede ser visto como un microcosmos de la sociedad, con su tripulación diversa y sus conflictos internos.

La industria ballenera: La novela también es una crítica a la industria ballenera del siglo XIX.

Melville presenta el proceso de caza de ballenas como brutal y despiadado, y muestra cómo los humanos explotan y destruyen la naturaleza en su búsqueda de riqueza y poder.

Alusiones bíblicas: Hay muchas alusiones bíblicas en la novela, empezando por el nombre del protagonista, Ismael.

Estas referencias pueden interpretarse como una exploración de temas como el pecado, la redención y el destino.

Estos son solo algunos de los simbolismos presentes en “Moby Dick”. La novela es conocida por su profundidad y complejidad, y cada lector puede encontrar sus propias interpretaciones y significados en la historia.

08/04/2024

En la escuela Shikenkan Philosophy Fitness, nos esforzamos por cultivar la excelencia en todos los aspectos de las artes marciales. Nuestros objetivos de entrenamiento se centran en cuatro áreas clave: velocidad, reacción, memoria muscular y tono muscular.

Velocidad y Reacción La velocidad y la reacción son dos de nuestras prioridades, buscamos desarrollar la capacidad de nuestros estudiantes para moverse y reaccionar con rapidez y precisión.
A través de una serie de ejercicios y técnicas de entrenamiento, nuestros estudiantes aprenden a realizar movimientos rápidos y precisos, y a responder a estímulos con la menor cantidad de tiempo posible.
Este entrenamiento no solo mejora su rendimiento en las artes marciales, sino que también les ayuda a enfrentar desafíos en la vida cotidiana con agilidad y decisión.

Memoria Muscular La memoria muscular es otro aspecto fundamental de nuestro programa de entrenamiento.
A través de la repetición constante de técnicas y movimientos, nuestros estudiantes “enseñan” a sus músculos a realizar estos movimientos de manera eficiente y efectiva.
Este proceso de “aprendizaje muscular” es esencial para el dominio de las artes marciales y puede llevar a mejoras significativas en el rendimiento en combate.

Tono Muscular Finalmente, nos enfocamos en el desarrollo del tono muscular.
El dominio de la tensión muscular puede ayudar a nuestros estudiantes a producir golpes y combinaciones con mayor velocidad y potencia.
A través de una serie de ejercicios de fortalecimiento y acondicionamiento, trabajamos para mejorar el tono muscular de nuestros estudiantes, lo que puede llevar a un mejor rendimiento en las artes marciales y a una mayor salud y bienestar en general.

En Shikenkan Philosophy Fitness, creemos que el entrenamiento en artes marciales es más que solo aprender a luchar.
Es un camino hacia la autodisciplina, el autoconocimiento y la mejora personal.
A través de nuestro enfoque en la velocidad, la reacción, la memoria muscular y el tono muscular, buscamos ayudar a nuestros estudiantes a alcanzar su máximo potencial, tanto dentro como fuera del dojo. ¡Esperamos verte en nuestro próximo entrenamiento!

08/04/2024

Shikenkan Philosophy Fitness es un concepto que combina la práctica de las artes marciales con un enfoque en la filosofía oriental y occidental, y la condición física.
Aquí tienes una descripción detallada de nuestra Escuela .
Filosofía: La filosofía oriental y occidental es una parte integral de las artes marciales.
En Shikenkan Philosophy & Fitness, los estudiantes no solo aprenden técnicas de combate, sino también los principios filosóficos que subyacen en estas prácticas.
Esto puede incluir el estudio de conceptos como el equilibrio, la armonía, la paciencia, la disciplina y el respeto.
Fitness: Además de la práctica de las artes marciales, Shikenkan Philosophy & Fitness pone un fuerte énfasis en la condición física.
Los estudiantes participan en entrenamientos rigurosos que mejoran la fuerza, la flexibilidad, la resistencia y la coordinación.
El objetivo es promover un estilo de vida saludable y activo.
Artes marciales: Shikenkan Philosophy & Fitness enseña Kempo Karate y Kobudo, dos formas de artes marciales que se originaron en Okinawa, Japón.
Estas artes marciales no solo son formas efectivas de autodefensa, sino también medios para el crecimiento personal y el desarrollo.
Entorno: Shikenkan Philosophy & Fitness ofrece un entorno de aprendizaje positivo y de apoyo.
Los estudiantes de todas las edades y niveles de habilidad son bienvenidos.
Se alienta a los estudiantes a aprender a su propio ritmo y a establecer sus propios objetivos.
Comunidad: Shikenkan Philosophy & Fitness es más que solo una escuela de artes marciales; es una comunidad.
Los estudiantes tienen la oportunidad de hacer amigos, aprender de los demás y crecer juntos.
Experiencia y Origen: El fundador de Shikenkan Philosophy & Fitness es un practicante experimentado de las artes marciales NACIO EN EL AÑO 1964 , Y COMENZO SUS ESTUDIOS Y ENTRENAMIENTOS EN 1970, en la actualidad continua enseñando y entrenando , con una condición física óptima.
Originario de Argentina y con un profundo estudio de la filosofía occidental, aporta una perspectiva única a la enseñanza de las artes marciales.
Carlos Francisco Loiacono es un respetado maestro de Kempo Karate y Kobudo, con una trayectoria que se extiende desde 1970 hasta la actualidad.
Como fundador de un Dojo modelo, ha dedicado su vida a la enseñanza y promoción de estas artes marciales.
Loiacono ha alcanzado el prestigioso grado de Hanshi, un título honorífico que se otorga a los maestros de alto rango, a menudo aquellos que han alcanzado el 9º dan o superior.
Este título reconoce tanto la habilidad técnica como la contribución a la enseñanza y la promoción de las artes marciales y su incansable trabajo en la practica y enseñanza no solo en Argentina sino en otros países del mundo .
Además de su habilidad técnica, Hanshi Loiacono es conocido por su enfoque en la enseñanza práctica y teórica del Kempo Karate y Kobudo.
Su Dojo, Kempo Kárate & Kobudo Shikenkan, es reconocido por su enfoque en movimientos naturales del cuerpo, defensa personal efectiva y baja intensidad de impacto, lo que permite a personas de todas las edades y formas de vida practicar estas artes marciales.
En resumen, Carlos Francisco Loiacono es un maestro de Kempo Karate y Kobudo altamente respetado y experimentado, con una trayectoria de más de 50 años en la enseñanza y promoción de estas artes marciales.
Su dedicación a la enseñanza, su habilidad técnica y su contribución a la comunidad de las artes marciales hacen de él una figura destacada en su campo.

Shikenkan Philosophy & Fitness .
31/03/2024

Shikenkan Philosophy & Fitness .

31/03/2024

MINDFULNESS , SIGNIFICADO :

El término ” proviene del inglés y se traduce como “atención plena” o “consciencia plena”.

Es una práctica basada en la meditación que consiste en entrenar la atención para ser consciente del presente.

Atención al momento presente: Mindfulness implica centrarse en lo que está sucediendo “aquí y ahora”, aceptándolo sin más, sin intentar cambiar, ni juzgar nada.

Conexión con la meditación: Aunque el Mindfulness tiene mucho que ver con el modo en el que manejamos nuestro foco atencional, también se le llama atención plena. Se considera una filosofía de vida que incluye la práctica de la meditación.

Beneficios: Practicar Mindfulness puede ayudar a manejar mejor nuestras emociones, a sentirnos más relajados y a entender cómo funciona nuestra mente.

Aplicación en la vida diaria: El Mindfulness puede ser practicado durante la meditación formal o durante las actividades cotidianas, como cocinar, limpiar o caminar.

20/03/2024

CUERPO - MENTE - ESPIRITU.

El cuerpo, la mente y el espíritu son tres aspectos fundamentales de la experiencia humana.

Cuerpo:
El cuerpo se refiere a nuestra forma física y material. Es el vehículo a través del cual interactuamos con el mundo físico.
Incluye nuestros órganos, tejidos, huesos, músculos y sistemas biológicos.
Mantener un cuerpo saludable es esencial para funcionar en la vida cotidiana y lograr nuestras metas.

Mente:
La mente abarca nuestra conciencia, pensamientos, emociones y voluntad.
Es el asiento de nuestra cognición y percepción.

Incluye nuestra capacidad de razonar, aprender, recordar y tomar decisiones.

La salud mental es crucial para nuestro bienestar general y nuestra calidad de vida.

Espíritu:

El espíritu es trascendente y se conecta con lo divino o lo espiritual.
Va más allá de lo físico y lo mental.

Representa nuestra esencia más profunda y nuestra conexión con algo más allá de nosotros mismos.

Algunas personas lo asocian con la espiritualidad, la fe o la búsqueda de significado en la vida.

En resumen, cuerpo, mente y espíritu están interrelacionados y forman parte integral de nuestra existencia.

Mantener un equilibrio entre estos aspectos contribuye a una vida saludable y significativa.

El Taoísmo es una tradición filosófica y espiritual originaria de China que enfatiza vivir en armonía con el Tao (道), ta...
20/03/2024

El Taoísmo es una tradición filosófica y espiritual originaria de China que enfatiza vivir en armonía con el Tao (道), también conocido como el “camino” o la “vía”.

El Tao:
Tao significa “principio” u “origen”.

Es la causa sin causa, presente en todas las religiones y filosofías trascendentales.

Se equipara a la idea de un camino circular que parte y termina en un mismo punto: el Tao.

Símbolo del Yin-Yang (Taiji):

El Taoísmo se identifica mayormente con el Taiji o Taijitu, también conocido como el símbolo del yin-yang.

Este símbolo consiste en un círculo en cuyo interior se ven dos formas entrelazadas: una negra y otra blanca.

En el centro de cada forma hay un pequeño círculo del color opuesto.

Representa la dualidad y la interconexión de opuestos complementarios, como la luz y la oscuridad, lo activo y lo pasivo, lo masculino y lo femenino.

El círculo exterior simboliza la totalidad y la unidad, mientras que las partes opuestas muestran cómo estas fuerzas interactúan y se complementan.

En resumen, el Taoísmo busca vivir en armonía con el Tao, entendido como el camino universal que guía nuestra existencia y nos conecta con todo lo que nos rodea.

El símbolo del yin-yang representa esta dualidad y la búsqueda de equilibrio en la vida.

20/03/2024

FILOSOFIA OCCIDENTAL - ORIENTAL :

La filosofía occidental y la filosofía oriental son dos tradiciones de pensamiento con enfoques distintos.

Contexto histórico-cultural:

La filosofía occidental se originó en la antigua Grecia y Roma, desarrollándose en Europa y América del Norte.

La filosofía oriental se refiere a las tradiciones filosóficas en Asia, como el taoísmo, el budismo y el confucionismo.

Enfoque filosófico:
La filosofía occidental se centra en la lógica y la argumentación.

La filosofía oriental se enfoca en la contemplación y la meditación, basándose en la observación y la reflexión.

Ética:
La filosofía occidental aborda la ética desde el punto de vista de los derechos, las leyes y la moralidad.

La filosofía oriental se enfoca en el bienestar personal y la responsabilidad individual, basándose en la compasión y la interconexión de todo lo que existe.

En resumen, la filosofía occidental es más racional y moralista, mientras que la filosofía oriental se centra en la espiritualidad y el bienestar personal.

Ambas tradiciones tienen sus propias riquezas y perspectivas únicas, contribuyendo al vasto mundo del pensamiento filosófico.

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